1.10.2014

משלי פרק טז : כֹּל פָּעַל יְקֹוָק לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם רָשָׁע לְיוֹם רָעָה: האם כל פעל ה' זה מצווה בפני עצמה ? מה הגדרים של כל פעל ה' ? מה ההבדל למצוות הידור מצווה ?


בס"ד    ‏יום רביעי כ"ו שבט תשע"ג 

 

משלי פרק טז :  כֹּל פָּעַל יְקֹוָק לַמַּעֲנֵהוּ וְגַם רָשָׁע לְיוֹם רָעָה:  האם כל פעל ה' זה מצווה בפני עצמה ?

מה הגדרים של כל פעל ה' ? מה ההבדל למצוות הידור מצווה ?

 

בבבלי מופיע במספר מקומות

 

תלמוד בבלי מסכת שבת דף קטז עמוד ב     הפשטת עור קורבן פסח

 

גמרא. תנו רבנן: ארבעה עשר שחל להיות בשבת מפשיטין את הפסח עד החזה, דברי רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, וחכמים אומרים: מפשיטין את כולו. בשלמא לרבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה - דהא איתעביד ליה צורך גבוה. אלא לרבנן - מאי טעמא? - אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: דאמר קרא +משלי טז+ כל פעל ה' למענהו והכא, מאי למענהו איכא? - רב יוסף אמר: שלא יסריח. רבא אמר: שלא יהו קדשי שמים מוטלין כנבלה. מאי בינייהו? - איכא בינייהו: דמנח אפתורא דדהבא, אי נמי - יומא דאסתנא. ורבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה, האי פעל ה' למענהו מאי עביד ליה? - שלא יוציא את האימורין קודם הפשטת העור. מאי טעמא? - אמר רב הונא בריה דרב נתן: משום נימין. אמר רב חסדא אמר מר עוקבא: מאי אהדרו ליה חברייא לרבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה - הכי קאמרי ליה: אם מצילין תיק הספר עם הספר - לא נפשיט את הפסח מעורו? - מי דמי? התם - טלטול, הכא - מלאכה! - אמר רב אשי: בתרתי פליגי; פליגי בטלטול, ופליגי במלאכה. והכי קאמרי ליה: אם מצילין תיק הספר עם הספר - לא נטלטל עור אגב בשר?

 

תלמוד בבלי מסכת שבת דף נ עמוד ב   רחיצת ידים רגלים

 

דתניא: מגרר אדם גלדי צואה וגלדי מכה שעל בשרו בשביל צערו, אם בשביל ליפות - אסור. ואינהו כמאן סברוה - כי הא דתניא: רוחץ אדם פניו ידיו ורגליו בכל יום בשביל קונו, משום שנאמר +משלי טז+ כל פעל ה' למענהו.

 

 

תלמוד בבלי מסכת יומא דף לח עמוד א      לחם פנים עשן הקטורת

 

גמרא. תנו רבנן: בית גרמו היו בקיאין במעשה לחם הפנים ולא רצו ללמד. שלחו חכמים והביאו אומנין מאלכסנדריא של מצרים, והיו יודעין לאפות כמותן ולא היו יודעין לרדות כמותן. שהללו מסיקין מבחוץ ואופין מבחוץ, והללו מסיקין מבפנים ואופין מבפנים. הללו פיתן מתעפשת, והללו אין פיתן מתעפשת. כששמעו חכמים בדבר אמרו: כל מה שברא הקדוש ברוך הוא - לכבודו בראו, שנאמר +ישעיהו מג+ כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו, וחזרו בית גרמו למקומן. שלחו להם חכמים ולא באו. כפלו להם שכרן - ובאו. בכל יום היו נוטלין שנים עשר מנה, והיום עשרים וארבעה. רבי יהודה אומר: בכל יום עשרים וארבעה, והיום ארבעים ושמונה. אמרו להם חכמים: מה ראיתם שלא ללמד? אמרו להם: יודעין היו של בית אבא שבית זה עתיד ליחרב, שמא ילמוד אדם שאינו מהוגן וילך ויעבוד עבודה זרה בכך. ועל דבר זה מזכירין אותן לשבח: מעולם לא נמצאת פת נקיה ביד בניהם, שלא יאמרו ממעשה לחם הפנים זה ניזונין, לקיים מה שנאמר +במדבר לב+ והייתם נקים מה' ומישראל.

                                                                                

של בית אבטינס לא רצו ללמד על מעשה הקטורת. תנו רבנן: בית אבטינס היו בקיאין במעשה הקטורת ולא רצו ללמד. שלחו חכמים והביאו אומנין מאלכסנדריא של מצרים, והיו יודעין לפטם כמותם ולא היו יודעין להעלות עשן כמותן. של הללו מתמר ועולה כמקל, של הללו מפציע לכאן ולכאן. וכששמעו חכמים בדבר אמרו: כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לכבודו בראו, שנאמר +משלי טז+ כל פעל ה' למענהו, וחזרו בית אבטינס למקומן. שלחו להם חכמים ולא באו, כפלו להם שכרן ובאו. בכל יום היו נוטלין שנים עשר מנה, והיום עשרים וארבעה. רבי יהודה אומר: בכל יום עשרים וארבעה והיום ארבעים ושמונה. אמרו להם חכמים: מה ראיתם שלא ללמד? אמרו: יודעין היו של בית אבא שבית זה עתיד ליחרב, אמרו: שמא ילמוד אדם שאינו מהוגן, וילך ויעבוד עבודה זרה בכך. ועל דבר זה מזכירין אותן לשבח: מעולם לא יצאת כלה מבושמת מבתיהן, וכשנושאין אשה ממקום אחר מתנין עמה שלא תתבסם, שלא יאמרו ממעשה הקטורת מתבסמין, לקיים מה שנאמר והייתם נקים מה' ומישראל. תניא, אמר רבי ישמעאל: פעם אחת הייתי מהלך בדרך, ומצאתי אחד מבני בניהם, אמרתי לו: אבותיך בקשו להרבות כבודן, ורצו למעט כבוד המקום - עכשיו כבוד מקום במקומו, ומיעט כבודם. אמר רבי עקיבא: (פעם אחת) סח לי רבי ישמעאל בן לוגא: פעם אחת יצאתי אני ואחד מבני בניהם לשדה ללקט עשבים, וראיתי (ששחק ובכה) +מסורת הש"ס: [שבכה ושחק]+. אמרתי לו: מפני מה בכית? אמר לי: כבוד אבותי נזכרתי. ומפני מה שחקת? אמר לי: שעתיד הקדוש ברוך הוא להחזירה לנו. ומפני מה נזכרת? אמר לי: מעלה עשן כנגדי. - הראהו לי! - אמר לי: שבועה היא בידינו שאין מראין אותו לכל אדם. אמר רבי יוחנן בן נורי: פעם אחת מצאתי זקן אחד ומגילת סממנין בידו, אמרתי לו: מאין אתה? אמר לי: מבית אבטינס אני. ומה בידך? אמר לי: מגילת סממנין. - הראהו לי! - אמר לי: כל זמן שבית אבא היו קיימין - לא היו מוסרין אותו לכל אדם, ועכשיו - הרי הוא לך והזהר בה. וכשבאתי וסחתי דברי לפני רבי עקיבא אמר לי: מעתה אסור לספר בגנותן של אלו. מכאן אמר בן עזאי: בשמך יקראוך, ובמקומך יושיבוך,

 

ו.

תלמוד בבלי מסכת נדרים דף מ עמוד א     רעה זה גיהנום

 

אין רעה אלא גיהנם, שנאמר: +משלי טז+ כל פעל י"י למענהו וגם רשע ליום רעה.

 

תלמוד בבלי מסכת נדרים דף כב עמוד א     רעה זה גיהנום

 

ואין רעה אלא גיהנם, שנאמר: +משלי טז+ כל פעל ה' למענהו וגם רשע ליום רעה;

 

בתלמוד ירושלמי

 

תלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת יומא פרק ג    לחם הפנים

 

בית גרמו היו מסיקין מבפנים ורודין מבחוץ ולא היתה מעפשת ואלו היו מסיקין מבפנים ורודין מבפנים והיתה מעפשת וכיון שידעו חכמים בדבר אמרו כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לכבודו ברא [שם טז ד] כל פעל ה' למענהו שלחו אחריהם ולא רצו לבוא עד שכפלו להן שכרן שנים עשר מנה היו נוטלין ונתנו להן עשרים וארבע ר' יהודה אומר עשרים וארבע היו נוטלין ונתנו להן ארבעים ושמונה

 

תלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת יומא פרק ג    עשן הקטורת

 

בית אבטינס היו בקיאין במעשה הקטורת ובמעלה עשן ולא רצו ללמד שלחו והביאו אומנים מאלכסנדריאה והיו בקיאין במעשה הקטורת ובמעלה עשן לא היו בקיאין של בית אבטינס היתה מתמרת ועולה ופוסה ויורדת ושל אלו היתה פוסה מיד וכיון שידעו חכמים בדבר אמרו כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לכבודו ברא שנא' [ישעי' מג ז] כל הנקרא בשמי וגו' שלחו אחריהן ולא רצו לבוא כו'

תלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת שקלים פרק ה

 

בית גרמו על מעשה לחם הפנים: בית גרמו היו בקיאין במעשה לחם הפנים וברדייתו ולא רצו ללמד שלחו חכמים והביאו אומנים מאלכסנדריאה והיו בקיאין במעשה לחם הפנים וברדייתו לא היו בקיאין בית גרמו היו מסיקין מבפנים ורודין מבחוץ ולא היתה מתעפשת ואלו היו מסיקין מבפנים ורודין מבפנים והיתה מתעפשת כיון שידעו חכמים בדבר הזה אמרו כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לכבודו ברא שנאמר [משלי טז ד] כל פעל ה' למענהו שלחו אחריהם ולא רצו לבא עד שכפלו להם שכרן י"ב מנה היו נוטלים ונתנו להם כ"ד ר' יהודה אומר כ"ד היו נוטלים ונתנו להן מ"ח אמרו להן מפני מה אין אתם רוצים ללמד אמרו להן מסורת היא בידינו מאבותינו שהבית הזה עתיד ליחרב שלא ילמדו אחרים ויהיו עושין כן לפני ע"ז שלהן בדברים הללו מזכירין אותן לשבח שלא יצא ביד בניהם פת נקייה מעולם שלא יהו אומרים ממעשה לחם הפנים הן אוכלים: בית אבטינס על מעשה הקטורת: של בית אבטינס היו בקיאין על מעשי פיטום הקטורת ובמעלה העשן ולא רצו ללמד שלחו והביאו אומנין מאלכסנדריאה של מצרים והיו בקיאין בפיטום הקטורת ובמעלה עשן לא היו בקיאין של בית אבטינס היתה מתמרת ועולה כמקל ופוסה ויורדת ושל אלו היתה פוסה מיד כיון שידעו חכמים בדבר אמרו כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לכבודו ברא שנאמר [ישעי' מג ז] כל הנקרא בשמי לכבודי בראתיו וגו' (נ"א כל מה שפעל הקדוש ברוך הוא לא פעל אלא למענהו שנאמר [משלי טז ד] כל פעל ה' למענהו) שלחו אחריהם ולא רצו לבא עד שכפלו להן שכרן י"ב מנה היו נוטלין ונתנו להן כ"ד רבי יהודה אומר כ"ד היו נוטלין ונתנו להן מ"ח

 

תלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת יומא פרק ג   לחם פנים 

 

מתני' ואלו לגנאי בית גרמו לא רצו ללמד על מעשה לחם הפנים בית אבטינס לא רצו ללמד על מעשה הקטרת הוגרס בן לוי היה יודע פרק בשיר ולא רצה ללמד בן קמצר לא רצה ללמד על מעשה הכתב על הראשונים נאמר [משלי י ז] זכר צדיק לברכה ועל אלו נאמר [משלי י ז] ושם רשעים ירקב: גמ' בית גרמו היו בקיאין במעשה לחם הפנים וברדייתו ולא רצו ללמד שלחו והביאו אומנים מאלכסנדריאה והיו בקיאין במעשה לחם הפנים וברדייתו לא היו בקיאין. בית גרמו היו מסיקין מבפנים ורודין מבחוץ ולא היתה מעפשת ואלו היו מסיקין מבפנים ורודין מבפנים והיתה מעפשת וכיון שידעו חכמים בדבר אמרו כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לכבודו ברא [שם טז ד] כל פעל ה' למענהו שלחו אחריהם ולא רצו לבוא עד שכפלו להן שכרן שנים עשר מנה היו נוטלין ונתנו להן עשרים וארבע ר' יהודה אומר עשרים וארבע היו נוטלין ונתנו להן ארבעים ושמונה אמרו להן מפני מה אין אתם רוצין ללמד אמרו להן מסורת היא בידינו מאבותינו שהבית הזה עתיד ליחרב שלא ילמדו אחרים והיו עושין כן לפני ע"ז שלהן בדברים הללו מזכירין אותן לשבח שלא יצא ביד בניהם פת נקייה מעולם שלא יהו אומרים ממעשה לחם הפנים הן אוכלין

                                    

תלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת פסחים פרק ו     הפשטת קורבן הפסח

 

תני רבי ישמעאל הפשיטו דוחה את השבת. תני ר' ישמעאל בנו של יוחנן בן ברוקה אומר בשבת היה מפשיט את החזה מ"ט דרבי ישמעאל שלא יהא נראה כנוטל אימורין מתוך זבח מנוול. מה עבד לה רבי ישמעאל בנו של ר"י בן ברוקה מתוך שהוא הופכו אינו כנוטל אימורין מתוך זבח מנוול. א"ר יוחנן ר' ישמעאל ור' ישמעאל בנו של ר"י בן ברוקה אמרו דבר אחד כמה דרבי ישמעאל אמר מובחר דוחה אין מובחר מן המובחר דוחה כך ר' ישמעאל בנו של ר"י בן ברוקה אומר מובחר דוחה אין מובחר מן המובחר דוחה.

 

תלמוד ירושלמי (ונציה) מסכת פסחים פרק ו דף לג טור א /ה"א   מיחוי קרביו

 

מיחוי קרביו אמ' רבי יוחנן כל פעל יי' למענהו שלא יהא נראה כנוטל אימורין מתוך זבח מנוול תני רבי ישמעאל הפשיטו דוחה את השבת תני רב

 

עד כאן מקורות שבו  ניתן ללמוד על כל פעל ה' .

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

חקירה בגדרים של כל פעל ה'

לאחר בדיקת המקורות יש להבין את הגדרים של כל פעל ה'

לכאורה כל פעל ה' דומה מאוד להידור מצווה ולכאורה אין הבדל בין המצוות הללו וגם לכאורה יש חפיפה בין המצוות  למשל לחם הפנים ,לעשות את לחם הפנים שלא יתעפש זה הידור בגוף המצווה , להקטיר את הקטורת כדי שהעשן יהיה ישר האם זה הידור בגוף המצווה או לא הידור בגוף המצוה כלל כי מה לי ישר מה לי לא ישר ?  . גם בהקטרת האימורים של קורבן הפסח ללא נימים זה הידור בגוף המצוה

או לא ?

תלמוד בבלי מסכת שבת דף קלג עמוד ב

גמרא. מכדי קתני כולהו, כל צורכי מילה לאתויי מאי? - לאתויי הא, דתנו רבנן: המל, כל זמן שהוא עוסק במילה - חוזר בין על הציצין המעכבין את המילה בין על הציצין שאין מעכבין את המילה. פירש, על ציצין המעכבין את המילה - חוזר, על ציצין שאין מעכבין את המילה - אינו חוזר. מאן תנא פירש אינו חוזר? - אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה היא. דתניא: ארבעה עשר שחל להיות בשבת - מפשיט (אדם) +מסורת הש"ס: [את]+ הפסח עד החזה, דברי רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה. וחכמים אומרים: מפשיטין את כולו. ממאי? עד כאן לא קאמר רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה התם - משום דלא בעינן +שמות טו+ זה אלי ואנוהו, אבל הכא דבעינן זה אלי ואנוהו - הכי נמי,   

 

כלומר אומרת הגמרא שלהמנע מנימים בקורבן הפסח זה לא הידור מצוה ונשאלת השאלה למה ? רשי כותב במקום  רש"י מסכת שבת דף קלג עמוד ב

דלא בעינן זה אלי ואנוהו - דאחר נטילת האימורין אין הידור מצוה ביפוי בשר, אבל יפוי מילה מצוה היא    .  

לכאורה קשה כי משמע מרש"י שהפשטת העור עד החזה יש הידור מצוה בבשר וזה בניגוד לגמרא אצלנו שכל המצוה של הפשטת העור זה מדין של כל פעל ה' וצריך להבין מה הבעיה של העור אם לא מפשיטים אותו ומובן מהגמרא שגם ללא הפשטת העור עד החזה ניתן להוציא את האימורים אבל בגלל נימין לא עושים זאת ומה הבעיה בנימין ? האם הבעיה בנימין על הבשר הרי על האימורים שזה חלקים פנימיים אין נימין רק על הבשר יש נימין או אולי נגיד שהנימין נאחזים בחלקים הפנימיים אבל אז קשה מה הבעיה שנוריד את הנימין מהאימורים מה זה קשור להפשטת העור .

לתלמוד הירושלמי יש תשובה לפיתרון

תני רבי ישמעאל הפשיטו דוחה את השבת. תני ר' ישמעאל בנו של יוחנן בן ברוקה אומר בשבת היה מפשיט את החזה מ"ט דרבי ישמעאל שלא יהא נראה כנוטל אימורין מתוך זבח מנוול.

כלומר הבעיה של הנימין זה שנראה כנוטל אימורין מתוך זבח מנוול כלומר הבעיה זה התהליך עד שעושים את המצוה גם בתהליך של המצוה יש ענין של הידור ולא רק במצוה עצמה וזה גדר ראשון בשוני בין הידור מצוה וכל פעל ה'   .

עיני אברהם בהלכות מעשה קורבנות פרק ה מפרש על הרמבם שבמעשה חטאת מקנח את אצבעו בשפת המזרק  וזה לשונו ונראה לומר שרבינו מפרש דנימין לא משום חציצה אלא משום גנאי משום כל פעל ה' למענהו וכן אמרינן בפרק כל כתבי גבי אימורי פסח כיון דליכא כלי שרת כמעשיה של פרה לא חיישינן לגנאי ודו"ק. וכן פירש רבינו עובדיה פרק ג' דמס' פרה משנה ט' דנימין משום גנאי כדכתיבנא ודוק.

כלומר ראינו שהתחלת מעשה המצוה יש ענין של כל פעל ה' גם אם זה לא בגוף המצוה ורק בתהליך וגם יש ענין בסוף תהליך המצוה גם אם לא קשור לגוף המצוה .

ולכאורה גם בגמרא שלנו שמה יסריח הבשר או יראה כנבלה זה סוף התהליך ויש בזה גדר של כל פעל ה'

גם לרחוץ את ידיו ורגליו בבוקר לפני התפילה זה ענין בתהליך לפני המצווה בגדר כל פעל ה' .

לחם הפנים לכאורה זה עניין של הידור מצווה רגיל כי זה הפעולה נעשת במצוה עצמה ובעשן אין עניין מיוחד שהעשן יהיה ישר ולכן קשה למה יש כאן כל פעל ה' ?  אבל רבנו חננאל יש דיוק שממנו נלמד גדר שני במצוות כל פעל ה' :  

רבינו חננאל מסכת יומא דף לח עמוד א

ואלו לגנאי בית גרמו לא רצו ללמד על מעשה לחם הפנים ולא היו יודעים לרדות פי' רדן בשולי המחתה [בתמיד פו] וכמו שאומרים [שבת קיז] יצא רדיית הפת שהיא חכמה ואינה מלאכה וכן בן אבטינס דברים פשוטין הן. כל פעל ה' למענהו. פי' פעל ה' ונתן חכמה לזה יתר מזה למענהו כדי שלא יהיה המלאכה אלא במי שחפץ:

כלומר אם יש חכמה מיוחדת שהתקבלה מדור לדור עד משה ושרק אנשים אלו מסוגלים לעשות אותה   בצורה מסוימת כמו בית גרמו שקיבלו ידע מיוחד  ויש אנשים אחרים שיכולים לעשות פחות טוב מכח ניסיונם יש עניין שדווקא הם יעשו זאת כי כך רצונו של הקדוש ברוך וכך תכנן  את העולם ולנו יש עניין לעשות כרצונו כי כל פעל ה' למענהו . כלומר לחם הפנים והקטרת הקטורת יש עניין שיעשו ע"י בית גרמו ובית אבטינס דווקא משום כל פעל ה' ולא בגלל הידור מצוה . ועוד  אם בגלל הידור מצווה היו צריכים לתת  עד שליש וכאן נתנו חצי מלבר . לגבי לחם הפנים ניתן להגיד שלא יתעפש זה במצווה עצמה אבל לרדות את לחם הפנים זה בגדר כל פעל ה' .

למדנו אם כן עוד גדר במצווה  שבהידור מצווה עד שליש במצווה ובכל פעל ה' עד חצי במצווה מלבר  . ולכן גם בית גרמו וגם בית אבטינס כפו על חכמים לשלם להם פי שנים (חצי מבחוץ ,חצי מלבר ) . כי אחרי שסילקו אותם הם צריכים לקבל פי שנים כדי בכל ישראל ידעו שכל פעל ה' זה פי שנים . כי אחרת זה זילזול בכבוד השם .

 

 

עוד גדר במצוה למדנו מירושלמי :

א"ר יוחנן ר' ישמעאל ור' ישמעאל בנו של ר"י בן ברוקה אמרו דבר אחד כמה דרבי ישמעאל אמר מובחר דוחה אין מובחר מן המובחר דוחה כך ר' ישמעאל בנו של ר"י בן ברוקה אומר מובחר דוחה אין מובחר מן המובחר דוחה.

 

כלומר כמו בהידור מצוה יש מהדרין עד שליש ומהדרין מן המהדרין מעל שליש

גם כאן בכל פעל ה' יש מובחר ויש מובחר מן המובחר .

וגם כאן בגמרא שלנו הוצאת האימורין ללא הפשטת העור זה מצוה רגילה , עד החזה מובחר כל העור מובחר מן המובחר . ולכאורה החילוק בין הטעמים שיסריח הבשר או יראה כנבלה זה ויכוח על השיעור של מובחר מן המובחר . שהבשר יסריח זה זמן ארוך יותר .

במצוות כל פעל ה'  נראה לפי כל המקומות בבלי ובירושלמי שמדובר בקודשים כפי שפירש רבנו חננאל

רבינו חננאל מסכת שבת דף קטז עמוד ב

וטעמא כל פעל ה' למענהו. מאי למענהו לעשות כבוד לקדשים:

ואם כן הרי מה הטעם ירחץ ידיו ורגליו משום כל פעל ה' ויש להגיד כי האדם מכין עצמו לתפילה במקדש מעט – בית כנסת וכמו שכתב בית הבחירה למאירי מסכת ברכות - קונדרס בית יד

מגדולי המחברים כתבו שאע"פ שכל תפלות היום דיין בנטילת ידים תפלת שחרית מיהא צריך לרחוץ בה פניו ידיו ורגליו וכן התבאר במסכתא שבת פרק ד' והוא שאמרו שם רוחץ אדם פניו ידיו ורגליו בכל יום בשביל קונו שנאמר כל פעל ה' למענהו אלא שמ"מ אם היה רחוק מן המים די לו בקנוח ידיו לבד כמו שביארנו וכן נראה לי שלא נאמרה רחיצה ברגלים אלא בזמנם ולפי מנהגם שהיו הולכים יחפים ולכלוך נכנס בין האצבעות אבל בזמן הזה לרוב בני אדם אינו צריך וזה מה שראינו לבארו בזה החלק:

 

כל פעל ה' למענו  מצוה מן התורה או מדרבנן נראה לי שהדין של כל פעל ה' זה אותו נידון כמו הידור

מצוה

חידושי הרשב"א מסכת שבת דף קלג עמוד ב

מאן תנא פירש רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה היא. איכא למידק והא רבנן לא שרו התם הפשט כדרכו אלא בברזי דליכא אלא משום שבות כדאמרינן בפרק כל כתבי הקדש (לעיל קט"ז ב'), והכא גבי ציצין שאינן מעכבין את המילה דשקיל להו כדרכיה איכא איסורא דאורייתא, וי"ל דהתם נמי רבנן בכל ענין שרו ולטעמיה דרבי ישמעאל קאמרי ליה, לדידן בכל ענין שרי משום דכתיב כל פעל ה' למענהו שלא יהו קדשי שמים מוטלין כנבלה אלא לדידך אודי לן מיהא דבברזי דליכא אלא שבות לישתרי כדשרינן להציל תיק הספר עם הספר.

רואים שרשב"א משוה בפשטות את הדין של הידור מצוה למצות כל פעל ה' והנידון בהידור מצוה אם זה מדרבנן או דאוריתא זה אותו נידון .

 

 

 

 

וכמו כן

שו"ת שרידי אש חלק א סימן קעו עמוד תקנז

ר"י בנו של ריב"ב התם אלא משום דלא בעינן "זה אלי ואנוהו", כמו שפי' רש"י: "אין הידור מצוה ביפוי בשר".

והרמב"ם סובר, אעפ"י שהידור מצוה דוחה שבת, זה רק אם ההידור הוא בשעת קיום המצוה, דהידור גרידא אינו דוחה שבת, וכיון שסובר שאף בחול אינו חוזר, א"כ סב"ל שלאחר שנגמר קיום המצוה אין כאן מצות הידור. וזה ההבדל בין פירש לבין לא פירש, שבפירש כבר גמר המצוה. ולהכי מחלק הרמב"ם בין מילה, שאינו חוזר, משום שכבר נגמר קיום המצוה, אבל בהפשטה לא נגמרה המצוה ומכיון שיש כאן מצוות הידור לחכמים מטעם כל פעל ה' למענהו להכי מותר להפשיט

וכן

חשוקי חמד פסחים דף סה עמוד ב

[והנה למסקנת הסוגיא (שם בדף קיז ע"א) שההפשטה היתה בברזא שאין בו איסור אלא מדרבנן אין כל ראיה, אבל לפי ההו"א ההפשטה היתה כדרך ההפשטה הרגילה מוכח לכאורה דהכבוד של קדשים הוא מהתורה. ובפרט להרמב"ם (פ"א מהלכות קרבן פסח הי"ד) דמשמע מדבריו (יעוין שם בכסף משנה ובלחם משנה) דקרבן פסח דההפשטה היתה רגילה כבימות החול ומפרש את מסקנת הגמ' דשקיל לה בברזא רק לשיטת רבנן אליבא דר' ישמעאל, אם כן גם למסקנא נשאר שמפשיטים לגמרי משום כל פעל ה' למענהו, משמע דכבוד הקדשים הוא מהתורה.

 

לימוד נוסף על מהות כל פעל ה' למענהו וגם רשע ליום רעה

הקדוש ברוך הוא ברא את העולם טוב ורע יפה מכוער צדיק רשע גן עדן גיהנום

בכל צד יש את פרסום כבודו של הקדוש ברוך הוא.  טוב ,צדיק, יפה, גן עדן זה פשוט שזה  גילוי כבודו  של הקב"ה. אבל  מכוער רשע רע גיהנום אומר הפסוק גם כן יש פרסום כבודו ע"י הצד השני .הכל נברא לשם תכלית מסוימת  עונשו של הרשע לגהנום זה פרסום כבודו של הקדוש ברוך הוא . ביצוע גזרותיו של הקדוש ברוך הוא נעשה ע"י רשע ,  ועונשו של רשע בגלל שהוא חושב שזה כתוצאה מכוחו .

 

אלשיך משלי פרק טז

 

כל פעל ה' למענהו, כלומר כל הכלול במלת את כל אשר עשה וכו' למענו ולעבודתו, ועל הב' אמר וגם רשע ליום רעה כנ"נ וטיטוס ודומיהם, כי ביום רעה שליחותו יתברך עשו, ולא יצדק להעשות חובה על ידי זכאי רק על ידי רשע, וזה אומרו רשע ליום רעה, ועל כן מחריב רשע יבקש הוא יתברך, ולא יקשה בעיניך למה יכלם הקדוש ברוך הוא אם שליחותו עשו, כי הלא (ה) תועבת ה' כל גבה לב, וכל אחד מאלה גבה לבו כאלו בכח ידו עשה, ולא כעושה שליחות אלקי עולם ה', על כן גם שהוא יתברך נתן בידו כמיד ליד, כד"א ויתן ה' בידו את יהויקים וכו', וכד"א והעיר נתנה ביד הכשדים וכיוצא בכתובים אלה לא ינקה, כי לא דעת ולא תבונה לעשות למען הקים מצות מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא אשר חטאנו לו, וזהו יד ליד לא ינקה:

 

דבר נוסף שע"י העונש שיקבל הרשע יתפרסם כבודו של הקדוש ברוך הוא

 

מלבי"ם משלי פרק טז

 

כל פעל ה' למענהו, מפרש באיזה דרך יגול מעשיו אל ה' מפני שהכל פעל ה' למענהו, וכל הנברא לכבודו ברא, ורוצה שכל מעשי האדם יהיו מכוונים לכבודו ושיתקדש שמו בברואיו, וגם אז תראה הרשע שמחלל כבוד ה' ועושה נגד רצונו והוא מצליח ומתקיים, גם זה לכבוד ה' כי הוא מוכן ליום רעה, שיש יום מיועד שיקבל ענשו ואז יתקדש שמו, כמ"ש כשעושה משפט ברשעים שמו מתגדל בעולם:

 

 

 

 

 

לסיכום :

  1. מצות כל פעל ה'  מצוה  דומה  למצות הידור מצוה  אבל שונה בגדרים שלה
  2. עיקר המצוה בקודשים וכן באדם לפני תפילה
  3. יש בה מובחר ו מובחר מן המובחר
  4. עיקר המצוה בתהליך לפני המצוה ולא בגוף המצוה - מובחר
  5. כל פעל ה' גם בתהליך לאחר המצוה מובחר מן המובחר
  6. שיעור המצוה עד חצי מהמצוה מלבר
  7. עיקר המצוה לפרסם גדולתו של הקב"ה ולהדר בתהליך לפני המצוה ולאחר המצוה
  8. לעשות את חכמת השם ע"י מי שנבחר במיוחד וקבל החוכמה מרבותיו יותר מאשר אחר שיודע לעשות את העבודה ללא אותו ידע
  9. רשע ליום רשע שגם רשע מפרסם את כבודו של הקב"ה ע"י שעושה גזרותיו וע"י העונש שמקבל בגהנום מפרסם את כבוד הקב"ה
  10. רעה = גיהנום נלמד מהפסוק

 

לסיכום אני רוצה לחדש שכל פעל ה' זה מצווה בפני עצמה .

ראיתי לאחרונה סיוע  לדברי מהרב שטרנבוך בספרו מועדים וזמנים  שחידש שיש מצוה של כל פעל ה' . ורצה לחדש ולתרץ את הקושיה על הרמב"ם שמצוות מילה בשבת לא חוזר על הציצין בגלל הידור מצווה אבל בהפשטת הפסח פוסק הרמב"ם שמפשיטים את העור כמו בחול לכאורה בגלל הידור מצווה  . ואומר הרב שטרנבוך לשיטת הרמב"ם כי בהפשטת הפסח יש מצוות כל פעל ה' . אבל במילה לא גורס הרמב"ם שיש מצוות הידור מצווה במילה . 

ראה גם מאמר על קורבן חגיגה וראיה. הריאה מעה כסף והחגיגה שתי מעות ולדעתי זה בגלל מצוות כל פעל ה'

 

 

19.9.2014

חיים זה דבר שצומח גודל מוות זה דבר שקטן ,שמצטמצם . ריבית על כסף מגדילה את הכסף ומצמיחה אותו כיצד נדע להבחין בן צמיחה של חיים לצמיחה של מוות ? ומה העצה של התורה כיצד לבחור בין החיים למוות ? ‏כ"ד/אלול/תשע"ד


בס"ד פרשת ניצבים

חיים זה דבר שצומח גודל מוות זה דבר שקטן ,שמצטמצם . ריבית על כסף מגדילה את הכסף ומצמיחה אותו  כיצד נדע להבחין בן צמיחה  של חיים לצמיחה  של מוות ? ומה העצה של התורה כיצד לבחור בין החיים למוות ?  ‏כ"ד/אלול/תשע"ד

 

כתוב בדברים פרק ל

(טז) אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לְאַהֲבָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְחָיִיתָ וְרָבִיתָ וּבֵרַכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ:

פרוש הפסוק  ששמירה על מצוות ,חוקת,ומשפטי הקב"ה זה משמעות החיים . אבל הפסוק מוסיף עוד נתון אחר מעבר לחיים וזה "ורבית" . ולמה הוסיף הפסוק את המלה "ורבית". כדי להבדיל בין חיים לחיים . הרי כולם יגידו לך אני חיי ואני חי טוב אז למה לי לשמור מצוות ? וכדי שנדע להבחין בן חיים של תורה חיים של אמת לבן חיים של מוות מוסיף הפסוק נתון שדרכו ניתן להבין אם זה חיים של אמת או חיים של מוות  .

חיים של אמת יש להם תוצאה אחת  "ורבית"  כלומר צמיחה גדילה  וההיפך חיים של שקר זה חיים זה מוות ,צמצום ,כמילה ,דעיכה  .

כלומר "ורבית" בא לתת לנו איזה קנה מידה להבחין בין חיים של אמת  על פי התורה לחיים של  מוות . ובהמשך התורה מסבירה את זה  בדברים פרק ל

יז) וְאִם יִפְנֶה לְבָבְךָ וְלֹא תִשְׁמָע וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבַדְתָּם:

(יח) הִגַּדְתִּי לָכֶם הַיּוֹם כִּי אָבֹד תֹּאבֵדוּן לֹא תַאֲרִיכֻן יָמִים עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה עֹבֵר אֶת הַיַּרְדֵּן לָבוֹא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ:

כלומר חיים זה ריבוי מות זה צמצום . חיים זה ללכת בדרך התורה ומוות זה לא לשמוע ולא לעשות את דברי התורה ולכל אחד יש את התוצאה שלו .

וכך רואים ממטה אהרון שהונח בקודש הקודשים

. במדבר פרק יז

(כג) וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיָּבֹא מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל הָעֵדוּת וְהִנֵּה פָּרַח מַטֵּה אַהֲרֹן לְבֵית לֵוִי וַיֹּצֵא פֶרַח וַיָּצֵץ צִיץ וַיִּגְמֹל שְׁקֵדִים:

כלומר אפילו מטה עץ יכול לפרוח בקודש הקודשים היכן שמונחים לוחות הברית .

אבל יש לנו בעיה הרי יש לנו הרבה דברים שמתרבים וגדלים והם הרבה פעמים בצד של "חיים של מוות".   דוגמה טובה לכך זה ריבית . כתוב בויקרא פרק כה

(לו) אַל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית וְיָרֵאתָ מֵאֱלֹהֶיךָ וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ:

המשמעות של ריבית זה תרבית כלומר נותן 100 שקל ומקבלים 110 כלומר הכסף מתרבה גודל ואנחנו רואים שלקחת ריבית זה איסור תורה אבל זה דבר שצומח וגודל ומתרבה והוא מהחלק של "חיים של  מוות" הרי כתוב וחי אחיך עמך כלומר איסור ריבית זה כדי שאחיך שחסר לו כסף יוכל לחיות כלומר ריבית גורמת למוות לאחיך ואיך נבדיל בין גדילה של חיים לבין גדילה של  מוות ?  בן ריבוי של חיים לבין ריבוי של מוות ?

התורה בפרשה שלנו נותנת  פיתרון לבעיה הזאת

דבר ראשון התורה מטפלת במה שאסור לעשות כתוב בדברים פרק ל

(יז) וְאִם יִפְנֶה לְבָבְךָ וְלֹא תִשְׁמָע וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבַדְתָּם:

הלב שלך צריך להיות פנוי רק לקב"ה כי כל פניה אחרת יוצרת בעיה כלומר להבין ולהפנים שהלב צריך להיות רק לקדוש ברוך הוא ,ואם אתה מקדיש או מפנה את הלב לדברים אחרים יש לך בעיה ואז לא תוכל באמת להבדיל בין הדברים  . פתרון שני זה לשמוע לקב"ה וכיצד שומעים לקב"ה ? פותחים את האוזניים לדברי הקב"ה כלומר תורה פשוט לשמוע דברי תורה וללמוד תורה וזה יכוון אותך לחיים של חיים ולא לחיים של מוות.

ובהמשך ממשיכה התורה דברים פרק ל

(כ) לְאַהֲבָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה בוֹ כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְקֹוָק לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם: פ

כדי להדבק בחיים ולהבין מה לעשות כדי להיות בצד של החיים צריך לאהוב את הקב"ה לא רק לא לפנות לדברים אחרים אלה להפעיל את הלב לאהבה את הקב"ה לא מספיק לא לפנות לדברים אחרים צריכים להפנות את הלב לאהבת הקב"ה ,כמו כן לשמוע בקולו מתוך רצוך מתוך השתדלות כלומר ללמוד תורה . ולבסוף התורה נותנת לנו את העצה לדבוק בו . לא מספיק לא לפנות את הלב לדברים אחרים ,לא מספיק להשתדל לאהוב את הקב"ה  צריך להשתדל בכל הכוח לדבוק  בקב"ה . והדרך לדבוק בקב"ה זה ע"י לימוד תורה .

אבל יש כאן בעיה לא כל אחד יכול להיות בגדר של תורתו אומנותו וללמוד תורה בדבקות , ואם כך האם הוא חי מת ? ואכן הגמרא מטפלת  בנושא כיצד ניתן לאלו שלא מסוגלים להדבק בתורה לנהוג

תלמוד בבלי מסכת כתובות דף קיא עמוד ב

אמר ר' אלעזר: עמי הארצות אינן חיים, שנאמר: +ישעיהו כ"ו+ מתים בל יחיו וגו'. ... א"ל: מקרא אחר אני דורש, דכתיב: +ישעיהו כ"ו+ כי טל אורות טליך וארץ רפאים תפיל, כל המשתמש באור תורה - אור תורה מחייהו, וכל שאין משתמש באור תורה - אין אור תורה מחייהו. כיון דחזייה דקמצטער, א"ל: רבי, מצאתי להן תקנה מן התורה, +דברים ד'+ ואתם הדבקים בה' אלהיכם חיים כולכם היום - וכי אפשר לדבוקי בשכינה? והכתיב: +דברים ד'+ כי ה' אלהיך אש אוכלה! אלא, כל המשיא בתו לתלמיד חכם, והעושה פרקמטיא לתלמידי חכמים, והמהנה תלמידי חכמים מנכסיו, מעלה עליו הכתוב כאילו מדבק בשכינה.

כלומר יש שני דרכים של  דבקות בקב"ה להדבק דרך התורה או להדבק בקב"ה דרך הוקרה ודבקות באלו שלומדים את התורה .

ועוד דבר למדנו שהקב"ה זה אש ותורה זה אש . ואש התורה דוחה אש  כמו שאומר בתלמוד בבלי מסכת עבודה זרה דף ג עמוד ב

דאמר רבי שמעון בן לקיש: אין גיהנם לעתיד לבא, אלא הקדוש ברוך הוא מוציא חמה מנרתיקה ומקדיר, רשעים נידונין בה וצדיקים מתרפאין בה;

ואם אדם הולך בדרך שהפרשה שלנו מדריכה אותו הרי הוא בבחינת בחירה בחיים ולא במוות

דברים פרק ל

(טו) רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע:

וכל יהודי צריך לבחור בחיים ולא במוות וזה המתכון :

לא יפנה לבבו, לא יסתום את אוזנו לשמוע דברי תורה , יכוון את ליבו לאהוב את הקב"ה , יתאמץ לשמוע וללמוד תורה , ידבק בקב"ה דרך לימוד תורה ואם לא יכול בדרך של הוקרה ודבקות בלומדי התורה .

 

פרשת נצבים למה כתוב בפרשה שלנו ומחה את שמו מתחת לשמים ? האם יש מחיקה גם מתחת לשמים וגם מעל השמים ? למה לא ניתן למחות יותר מ 3000 שמות מעל השמים ? וכיצד זה קשור לשטר החדש של 50 שקל ? ‏כ"ד/אלול/תשע"ד


בס"ד

פרשת ניצבים

למה כתוב בפרשה שלנו ומחה את שמו מתחת לשמים ? האם יש מחיקה גם מתחת לשמים וגם מעל השמים ? למה לא ניתן למחות יותר מ 3000 שמות מעל השמים ? וכיצד זה קשור לשטר החדש של 50 שקל ? ‏כ"ד/אלול/תשע"ד

דברים פרק כט

(יט) לֹא יֹאבֶה יְקֹוָק סְלֹחַ לוֹ כִּי אָז יֶעְשַׁן אַף יְקֹוָק וְקִנְאָתוֹ בָּאִישׁ הַהוּא וְרָבְצָה בּוֹ כָּל הָאָלָה הַכְּתוּבָה בַּסֵּפֶר הַזֶּה וּמָחָה יְקֹוָק אֶת שְׁמוֹ מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם:

וצריך להבין מה העניין של מתחת לשמים . למה דווקא מתחת לשמים למה לא מעל השמים או בשמים ?

כתוב שהקב"ה אמור למחות מתחת לשמים מי שילך בשרירות ליבו . ורש"י מפרש בפרשת ניצבים פרק כט פסוק יח

 (יח) והתברך בלבבו - לשון ברכה, יחשוב בלבו ברכת שלום לעצמו לאמר, לא יבואוני קללות הללו, אך שלום יהיה לי:

והתברך - בינדיר"א שי"י בלע"ז [יברך את עצמו], כמו והתגלח והתפלל:

בשררות לבי אלך - במראית לבי, כמו (במדבר כד, יז) אשורנו ולא קרוב, כלומר מה שלבי רואה לעשות:

כלומר מי שבעצם לא מאמין באמת בקיום האלוקים והוא חושב שלאדם יש קיום  עצמאי בעולם ומתעלם מזה שיש בורא לעולם הקב"ה הוא ימחנו מתחת השמים .

ובדיוק יצא שטר חדש של 50 שקל שבדיוק מאמין בשרירות הלב וכתוב שם :

"שַׂחֲקִי כִּי בָאָדָם אַאֲמִין,כִּי עוֹדֶנִּי מַאֲמִין בָּךְ. וכדי שנבין בדיוק את המשמעות כתוב בהמשך השיר

יִחְיֶה, יֶאֱהַב, יִפְעַל, יַעַשׂ,דּוֹר בָּאָרֶץ אָמְנָם חָי,לֹא בֶּעָתִיד, בַּשָּׁמַיִם –חַיֵּי-רוּחַ לוֹ אֵין דָּי" בדיוק כפי פרוש רש"י על שרירות הלב .

ובו נברר למה מתחת לשמים ? וכאן נחזור למה שכתבתי על 3000 הלכות שנשכחו במות משה


ובתמצית מה שכתבתי שם כתוב בשמות פרק לב

 (לא) וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל יְקֹוָק וַיֹּאמַר אָנָּא חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְדֹלָה וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם אֱלֹהֵי זָהָב:

(לב) וְעַתָּה אִם תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ:

(לג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה מִי אֲשֶׁר חָטָא לִי אֶמְחֶנּוּ מִסִּפְרִי:

כלומר  הקב"ה לאחר בקשת משה מחליט למחות מספרו 3000 אנשים שחטאו במעשה העגל ולא יותר ולמה כי ספר התורה מכיל 600000 אותיות כנגד 600000 נשמות של עם ישראל שהיה במעמד הר סיני .ואומר השל"ה תולדות אדם בית חכמה (תניינא)

"ואמרו רבותינו ז"ל (מכילתא בשלח מסכתא דשירה, ט) כי שקול נגד ששים רבוא, כי ששים רבוא נשמות הם ששים רבוא אותיות התורה".

למחות 3000  אותיות מספר התורה כנגד 3000 החוטאים מתוך 600000 זה בדיוק 1 ל 200  .

בהלכות תערובת התערובת החמורה ביותר מתבטלת  ב 1 ל 200   . ואז טענתי שמשה אומר לקב"ה שאם ימחה יותר מ 3000 כלומר יהיה למשל 3001 כנגד 600000 זה יהיה תערובת של יותר מ 1 ל 200  

ויבואו אומות העולם או אלו שהולכים בשרירות ליבם ויגידו תורת משה בטלה (על אף פי שביטול זה רק מדרבנן ) אבל בכל זאת זה יתן כלים ביד אלו שהולכים בשרירות ליבם ללעוג על תורת משה  ועל התורה הקדושה שלנו .

ואכן הקב"ה  מקבל את הטענה הזאת ומוחק רק את מי אשר חטא במעשה העגל שזה 3000 אותיות ולא יותר . ומאותו הזמן שהקב"ה אומר למשה שלא ימחה רק' מי שחטא במעשה העגל כלומר לא יהיה יותר מציאות של מחיקה מהספר של הקב"ה וזה התורה . העונש היחידי של מחיקה בניתן לעשות לאחר מעשה העגל זה מחיקת השם מתחת לשמים  ולא מחיקת השם מספר של הקב"ה זה או בשמים או מעל השמים .

וזה המשמעות של מתחת לשמים . המחיקה שנעשתה במעשה העגל היית מחיקה בשמים שזה מחקה במהות של העולם אבל מחיקה מתחת לשמים זה מחיקה בעולם שהוא זמני .

וכדי להבין את זה כתוב בעמלק בשמות פרק יז

(יד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר וְשִׂים בְּאָזְנֵי יְהוֹשֻׁעַ כִּי מָחֹה אֶמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם:

כלומר המציאות של עמלק זה מציאות זמנית זה לא מציאות קבועה שבסופו של דבר אחרי מחית עמלק לא יישאר לו זכר . אבל מחיקה בספר של הקב"ה זה מחיקה משמעותית  שמשנה סדרי עולם ולתמיד .

במעמד הר סיני הוריד הקב"ה את התורה לארץ  וההשתדלות שלנו זה בתוך התורה שנמצאת בארץ כמו שכתוב בבלי תלמוד בבלי מסכת בבא מציעא דף נט עמוד ב

עמד רבי יהושע על רגליו ואמר: לא בשמים היא. - מאי +דברים ל'+ לא בשמים היא? - אמר רבי ירמיה: שכבר נתנה תורה מהר סיני, אין אנו משגיחין בבת קול, שכבר כתבת בהר סיני בתורה +שמות כ"ג+ אחרי רבים להטת.

וכתוב בפרשה שלנו דברים פרק ל

(יב) לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה:

וצריך להגיד שיש תורה בשמים ויש תורה שירדה לארץ זה כנגד זה . במעשה העגל הקב"ה מחק 3000 אותיות מהתורה בשמים וזה גם נעשה במקביל בתורה בארץ . אבל מחיקה של שם בארץ לא מוחקת את השם בתורה בשמים .

ואם ניתן לשחזר את המחיקה שנעשתה בשמים ?  על זה יש לעיין במה שכתבתי במאמר על 3000 הלכות שנשכחו במות משה .

 

12.9.2014

פרשת כי תבא הברכות זה דבר מוחשי או רק רוחני ? למה כתוב בברכות והשיגך בלי ו ' אבל בקללות כתוב עם ו' ? מה המשמעות האמיתית של ארץ זבת חלב ודבש ? ‏י"ז/אלול/תשע"ד


בס"ד

פרשת כי תבא הברכות זה דבר מוחשי או רק רוחני ? למה כתוב בברכות והשיגך בלי ו ' אבל בקללות כתוב עם ו' ? מה המשמעות האמיתית של ארץ זבת חלב ודבש ? ‏י"ז/אלול/תשע"ד

אנו רואים שהקללות והברכות זה לא רק דבר רוחני זה דבר ממשי ביותר

דברים פרק כח

(ב) וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַבְּרָכוֹת הָאֵלֶּה וְהִשִּׂיגֻךָ כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:

דברים פרק כח

(טו) וְהָיָה אִם לֹא תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַקְּלָלוֹת הָאֵלֶּה וְהִשִּׂיגוּךָ:

הקללות והברכות בפרשה שלנו זה דבר מוחשי מאוד שמשיג את האדם ורודף אותו . וכבר בפרשה אחרת אנו רואים שקללה וברכה זה דבר שנותנים אותו במקום מסוים

דברים פרק יא

(כט) וְהָיָה כִּי יְבִיאֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ וְנָתַתָּה אֶת הַבְּרָכָה עַל הַר גְּרִזִים וְאֶת הַקְּלָלָה עַל הַר עֵיבָל:

כלומר ברכה וקללה זה דבר מוחשי מאוד שמניחים  אותו במקום  מיוחד ויש לו ממשות .

בהמשך הפרשה כתוב

דברים פרק כח

(מה) וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַקְּלָלוֹת הָאֵלֶּה וּרְדָפוּךָ וְהִשִּׂיגוּךָ עַד הִשָּׁמְדָךְ כִּי לֹא שָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר צִוָּךְ:

ויש לי שני קושיות . קושיה ראשונה למה בברכות  כתוב והִשִּׂיגֻךָ  בלי ו'  ואילו בקללות כתוב  וְהִשִּׂיגוּךָ: עם ו' . ועוד שאלה למה בקללות כתוב בפסוק וּרְדָפוּךָ וְהִשִּׂיגוּךָ  כלומר גם רדיפה וגם השגה ואילו בברכות כתוב רק והִשִּׂיגֻךָ   ?

כתבתי כבר בכמה מאמרים כי  בארץ ישראל יש תכונה שנשארה מבריאת העולם שיש קשר בן האדמה והארץ לבין ההנהגות של האנשים  תכונה שבכל העולם התבטלה עם המבול חוץ מארץ ישראל  . 

ולכן כתוב בויקרא פרק כ

 (כב) וּשְׁמַרְתֶּם אֶת כָּל חֻקֹּתַי וְאֶת כָּל מִשְׁפָּטַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְלֹא תָקִיא אֶתְכֶם הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה לָשֶׁבֶת בָּהּ:

כלומר מעשי האדם משפיעים על האדמה והיא משפיעה על האדם בהתאם להתנהגותו . ולפי מהלך זה צריך להגיד שהקללה והברכה זה דבר מוחשי רק בארץ ישראל . התנהגות האדם משפיעה על כל מה שנמצא בארץ , והארץ במקביל יכולה להשפיע על האדם . ולכן הברכות והקללות זה דבר מאוד מוחשי בארץ ישראל כי זה דבר ממשי . ולכן ניתן לשים את הברכות בהר גריזים ואת הקללות בהר עיבל .ולכן הברכות יכולות להשיג את האדם או לא עלינו הקללות יכולות להשיג ולרדוף את מי שלא מקיים את מצוות השם .

ואני רוצה לפרש שיש הבדל בין הברכות לקללות . הברכות זה רק בארץ ישראל ולכן כתוב והשיגך בלי  ו 'כלומר הברכות  קשורות בקשר הדוק לארץ ישראל וזה המעלה של ארץ ישראל אבל הקללות רודפות אותך גם לחוצה לארץ ולכן כתוב בקללות והשיגוך עם ו' וכן הוסיף הכתוב ורדפוך כדי שנבין שהקללות יכולות להגיע גם לחוצה  לארץ . וכן מובן בבתי מדרשות חלק ב מדרש חסרות ויתרות (דברים)

דבר אחר למה והשיגך שלברכות חסר אלא כשהברכה באה אינה שטה בכל העולם דכתיב כי לא יחדל אביון דברים סו יא אבל כשהקללות באות שטות בכל העולם על הצדיקים ועל הרשעים כענין

שנאמר והכרתי ממך צדיק ורשע יחזקאל כא ח ולכך והשיגוך

כלומר מחדש הכתוב שפעולת הקללות זה בכל העולם ופעולת הברכות זה רק בארץ ישראל .

ונאמר בתורה ויקרא פרק כ

(כד) וָאֹמַר לָכֶם אַתֶּם תִּירְשׁוּ אֶת אַדְמָתָם וַאֲנִי אֶתְּנֶנָּה לָכֶם לָרֶשֶׁת אֹתָהּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הִבְדַּלְתִּי אֶתְכֶם מִן הָעַמִּים:

ארץ זבת חלב זה רק לעם ישראל כי רק עם ישראל קיבל עליו את התורה כלומר הברכות ניתנות למי שקיבל עליו את התורה וזה המשמעות של ארץ זבת חלב ודבש והפעולה של הברכה זה בארץ ישראל .

וכך מפורש בבלי בתלמוד בבלי מסכת בבא בתרא דף צא עמוד א

אמר רב חנן בר רבא אמר רב: אלימלך ושלמון ופלוני אלמוני ואבי נעמי, כולן בני נחשון בן עמינדב הן. מאי קמ"ל? שאפי' מי שיש לו זכות אבות, אינה עומדת לו בשעה שיוצא מארץ לחוצה לארץ.

כלומר הברכות לא יוצאות מחוץ לארץ ישראל אבל הקללות כן יוצאות מחוץ לארץ ישראל

ועוד מפורש על הזכות של ארץ ישראל אפילו לענין הדין

תלמוד בבלי מסכת מכות דף ז עמוד א

אמר אביי, לא קשיא: כאן בארץ ישראל, כאן בחוצה לארץ; דתניא, רבי יהודה בן דוסתאי אומר משום רבי שמעון בן שטח: ברח מארץ לחוצה לארץ - אין סותרין את דינו, מחוצה לארץ לארץ - סותרין את דינו, מפני זכותה של ארץ ישראל.

ואומר רש"י מסכת מכות דף ז עמוד א

אין סותרין - לחזור ולישא וליתן אולי יזכה.

וזה בעצם המשמעות של ארץ זבת חלב ודבש שכאן בארץ ישראל נמצאים הברכות ואם נקיים את המצוות הם ישיגו אותנו אבל אם נעבור לחוצה לארץ הברכות לא ישיגו אותנו ורק הקללות חס וחלילה יכולים להשיג אותנו גם בחוצה לארץ .

וזה לימוד חשוב והבנה של החשיבות של מגורים בארץ ישראל .

פרשת כי תבא האם גוי לאחר מתן תורה יכול להיות ארור או רק יהודי ? למה המן היה בכלל ארור ? ואלי המן היה בכלל ארור כי היה יהודי ?


בס"ד

פרשת כי תבא האם גוי לאחר מתן תורה יכול להיות ארור או רק יהודי ?   למה המן היה בכלל ארור ?

ואולי המן היה בכלל ארור כי היה יהודי ?   ‏י"ז/אלול/תשע"ד

בו נבדוק את המשמעות של ארור המופיעה בפרשה . ונסתכל היכן מופיעה המילה ארור בתורה

בראשית פרק ג

(יד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶל הַנָּחָשׁ כִּי עָשִׂיתָ זֹּאת אָרוּר אַתָּה מִכָּל הַבְּהֵמָה וּמִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה עַל גְּחֹנְךָ תֵלֵךְ וְעָפָר תֹּאכַל כָּל יְמֵי חַיֶּיךָ:

בראשית פרק ד

(יא) וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת פִּיהָ לָקַחַת אֶת דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ:

בראשית פרק ט

(כה) וַיֹּאמֶר אָרוּר כְּנָעַן עֶבֶד עֲבָדִים יִהְיֶה לְאֶחָיו:

דברים פרק כז

(טו) אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶסֶל וּמַסֵּכָה תּוֹעֲבַת יְקֹוָק מַעֲשֵׂה יְדֵי חָרָשׁ וְשָׂם בַּסָּתֶר וְעָנוּ כָל הָעָם וְאָמְרוּ אָמֵן: ס

כלומר נאמר ארור על הנחש ,על קין, על כנען , ולאחר מתן תורה נאמר ארור במעמד הברכות והקללות בהר גריזים והר עיבל , על ישראל שעובר עברות מסוימות והוא נקרא ארור .

אנחנו רואים שהתואר ארור זה אומנם כינוי גנאי אבל זה מראה שמי שנקרא היום ארור היה בדרגה גבוהה וכתוצאה ממעשיו ירד במדרגתו ונקרא ארור . מי שלא היה בדרגה גבוהה לא יכול להגיע לדרגה של ארור בבראשית רבתי פרשת בראשית עמוד 41  נאמר על הנחש

שמעון בן מנסיא אומר חבל על שמש גדול שאבד מן העולם, שאלמלא לא נתקלקל נחש היה לו לכל ישראל ב' נחשים בתוך ביתו א' משגרו למזרח וא' למערב ומביאים לו סנדרכים טובים, אבנים טובות ומרגליות וכל חמדה טובה שבעולם ואין כל בריה יכולה להזיק אותם

הבל וקין היו הזרע של האדם הראשון ממנו נמשך כל תולדות האדם ועל קין נאמר ארור . כנען היה אחד משלושת האנשים שהם המשך העולם מנח לאחר המבול .

דבר נוסף שניתן להגיד על ארור שזו קללה למי שעשה את החטא שלו בארץ ישראל   הנחש עשה את העבירה בגן עדן שזה בארץ ישראל . קין עשה את החטא שלו גם בארץ ישראל וגם כנען עשה את החטא שלו בארץ ישראל והוכחה לכך שזה נעשה בארץ ישראל במקום המקדש

אומר הכתר יונתן בראשית פרשת נח פרק ח פסוק כ

(כ) ויבן נח מזבח לפני יי הוא מזבח שבנה אדם בזמן שגורש מן גן של עדן והקריב עליו קרבן ועליו הקריבו קין והבל קרבנותיהם וכאשר ירדו מי המבול נהרס ויבנהו נח ויקח מכל בהמה טהורה ומכל עוף טהור ויעלה ארבע על המזבח ההוא:

וכמו כן משך חכמה בראשית פרשת נח פרק ח פסוק כ

(כ) ויבן נח מזבח. אמרו במדרש רבה: במזבח הגדול בירושלים. יתכן לפי זה דכאן היה דין קדושת בית המקדש.

כלומר כל האירועים הללו נעשו ליד מקום המקדש  בהר הבית  וליד מקום מזבח , וכן אנו רואים קשר ישיר לאדמה זו אדמת ארץ ישראל כמו שנאמר לנחש וְעָפָר תֹּאכַל כָּל יְמֵי חַיֶּיךָ וכמו כן נאמר לקין אָרוּר אָתָּה מִן הָאֲדָמָה  וכן במעשה נוח וכנען בבראשית פרק ט

(כ) וַיָּחֶל נֹחַ אִישׁ הָאֲדָמָה וַיִּטַּע כָּרֶם: (כא) וַיֵּשְׁתְּ מִן הַיַּיִן וַיִּשְׁכָּר וַיִּתְגַּל בְּתוֹךְ אָהֳלֹה:

וכמו כן אנו רואים בהר גריזים והר עיבל  בדברים פרק כז

(יג) וְאֵלֶּה יַעַמְדוּ עַל הַקְּלָלָה בְּהַר עֵיבָל רְאוּבֵן גָּד וְאָשֵׁר וּזְבוּלֻן דָּן וְנַפְתָּלִי:

כלומר ארור שייך רק לאדם הנמצא בדרגה גבוהה והחטא נעשה  בארץ ישראל .

לפני מתן תורה היה שייך להגיד ארור על בן נח  אבל לאחר מתן תורה ולאחר המעמד בהר עיבל והר גריזים ניתן להגיד שהשתנו שני דברים . ארור שייך אך ורק ביהודי וכמו כן כדי שיהיה לאדם תואר ארור העבירה  לא חייבת  להיות בארץ ישראל  .כלומר העושה פסל או מסכה גם בחוצה לארץ נקרא ארור . ואולי זה החידוש של המעמד בהר גריזים והר עיבל  ללמד שלאחר מתן תורה שארור שייך רק ביהודי וכן המעשה שמכניס אותך לארור לא חייב להיות  בארץ ישראל .

יש לי שני קושיות על המהלך  הזה האחד שגם לאחר מתן תורה עבד נכלל בתואר ארור וכמו כן נאמר על המן את התואר ארור אבל המן לכאורה לא היה יהודי וכן עבד אינו יהודי .

 

 

אומר התוספתא מסכת הוריות (צוקרמאנדל) פרק ב

ר' שמעון בן אלעז' אומ' בדין הוא שיקדים עבד משוחרר לגר מפני שזה גדל בקדושה וזה לא גדל בקדושה אלא מפני שזה היה בכלל ארור וזה לא היה בכלל ארור:

פרוש העניין שעבד נחשב בכלל ארור רק בגלל שהוא עבד . התוספתא לא מחלקת בין עבד כנעני לבין עבד לא כנעני  וצריך להגיד שתואר ארור שייך במי שהוא עבד ולא רק עבד כנעני . כלומר כנעני הוא גם בעל תואר עבד וגם ארור אבל עבד גם אם הוא לא כנעני הוא בכלל ארור

 

תירוץ לקושיה הראשונה והשניה הוא פשוט כל עבד שיהודי לוקח חייב להיות מהול והוא חייב מצוות כמו אישה . כלומר עבד הוא לכאורה סוג מסוים של יהודי .חייב בכל מצוות לא תעשה של יהודי ופטור מכל מצוות שהזמן גרמן כמו אישה . זה התירוץ לגבי עבד ולגבי המן הרי ידוע שמרדכי קנה אותו בתור עבד ולכן לכאורה המן היה סוג מסוים של יהודי ויש כאלו שאומרים שהיה עבד משוחרר ולכן היה יהודי המחייב בכל תרי"ג מצוות .

במאמר שכתבתי על שבועות


ושם כתבתי :

"הבבלי במסכת שבת דף קמו עמוד א

שבא נחש על חוה הטיל בה זוהמא. ישראל שעמדו על הר סיני - פסקה זוהמתן, עובדי כוכבים שלא עמדו על הר סיני - לא פסקה זוהמתן. אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי: גרים מאי? - אמר ליה: אף על גב דאינהו לא הוו, מזלייהו הוו, דכתיב +דברים כט+ את אשר ישנו פה עמנו עמד היום לפני ה' אלהינו ואת אשר איננו פה וגו'.

כלומר העולם מתחלק ל 3 סוגי נשמות לנשמה יהודית שהייתה במעמד הר סיני , גויים גמורים שלא נשמתם ולא המזל שלהם היה במעמד הר סיני, ואותם נשמות שהמזל שלהם ולא הנשמה שלהם הייתה במעמד הר סיני ואלו אותם גרים שיבואו במשך הדורות ויביעו רצונם להיכנס לתוך העם היהודי ולהיות גרים ".

ועכשיו לפי המהלך בפרשה צריך להגיד שיש 4 סוגים שונים של נשמות . כי צריך להוסיף סוג חדש של נשמה . נשמה של עבד שמחויב במצוות כמו אישה ועבד כזה נחשב בכלל ארור . וגם אם נשחרר אותו הוא יהיה יהודי מחויב  בכל תרי"ג המצוות אבל מבלי שיתגייר מרצונו ועדיין יהיה בכלל ארור וזה בדיוק מה שהיה המן יהודי מחויב במצוות אבל היה בכלל ארור כי הוא נכנס לעם היהודי דרך עבדות ולא דרך גיור .

 

 

 

 

 

5.9.2014

פרשת כי תצא ביומו תיתן שכרו מדוע הקב"ה לא נותן לנו שכר כל יום ? שכר כל שבוע ? הרי זה נוגד את הכלל של מידה כנגד מידה .כיצד ביומו תיתן שכרו מתיישב עם הכלל שאין השכר משתלם אלה לעולם הבא . ומי בכל זאת מקבל שכר גם בעולם הזה ? ‏י'/אלול/תשע"ד


בס"ד

פרשת כי תצא ביומו תיתן שכרו  מדוע הקב"ה לא נותן לנו שכר כל יום ? שכר כל שבוע ? הרי זה נוגד את הכלל של מידה כנגד מידה .כיצד ביומו תיתן שכרו מתיישב עם הכלל  שאין השכר משתלם אלה לעולם הבא . ומי בכל זאת מקבל שכר גם בעולם הזה ? ‏י'/אלול/תשע"ד

דברים פרק כד

(טו) בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ וְלֹא תָבוֹא עָלָיו הַשֶּׁמֶשׁ כִּי עָנִי הוּא וְאֵלָיו הוּא נֹשֵׂא אֶת נַפְשׁוֹ וְלֹא יִקְרָא עָלֶיךָ אֶל יְקֹוָק וְהָיָה בְךָ חֵטְא: ס

הקב"ה מצווה אותנו לתת לשכיר את שכרו ביומו ולא ניתן לאחר כי יש מצות עשה של  ביומו תיתן שכרו וכן יש מצות לא תעשה שכתובה בויקרא פרק יט

(יג) לֹא תַעֲשֹׁק אֶת רֵעֲךָ וְלֹא תִגְזֹל לֹא תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר אִתְּךָ עַד בֹּקֶר:

יש שכיר יום שכיר שבוע שכיר שנה

תוספתא מסכת שבת (ליברמן) פרק יז

אם היה שכיר שבת שכיר חדש שכיר שנה שכיר שבוע נותן לו שכרו של שבת לפיכך אחריותו עליו בשבת

אם הוא שכיר יום צריך לתת לו בסוף יום העבודה ומקסימום עד סוף הלילה . אם היה שכיר שבוע צריך לתת לו בסוף היום האחרון של השוע או מקסימום עד סוף הלילה של היום האחרון של השבוע.  

ר' עובדיה מברטנורא מסכת בבא מציעא פרק ט

שכיר יום גובה כל הלילה - שלאחריו, שנאמר (ויקרא י"ט) לא תלין פעולת שכיר אתך עד בקר. ואי אפשר לומר שבשכיר לילה מדבר, שהרי אין שכירות משתלמת אלא בסופה, דכתיב (שם כ"ה) כשכיר שנה בשנה, ודרשינן מינה [בבא מציעא ס"ה ע"א] שכירות של שנה זו משתלמת בתחילת שנה אחרת

למדנו מכל זה ששכירות משתלמת לבסוף ולכן יש לשלם בגמר השכירות את מלא התשלום ולא יאוחר עד הלילה של סוף השכירות .

ונשאל השאלה אם המציאות הדינית שצריך לשלם לשכיר בסוף העבודה שלו מדוע אנחנו נקבל את השכר שלנו מהקב"ה רק בעולם הבא הרי ידועה הגמרא בתלמוד בבלי מסכת קידושין דף לט עמוד ב

רבי יעקב היא, דאמר: שכר מצוה בהאי עלמא ליכא; דתניא, רבי יעקב אומר: אין לך כל מצוה ומצוה שכתובה בתורה שמתן שכרה בצדה, שאין תחיית המתים תלויה בה;

כלומר בעולם הזה השכר לא ניתן והשכר שלנו הוא רק בעולם הבא . וקשה מאוד למה הקב"ה לא נותן לנו שכר יומי ,שכר שבועי , שכר שנתי ?

ניתן לתרץ שאנחנו נחשבים לשכיר חיים כלומר הקב"ה שכר אותנו לכל החיים ולכן השכר יהיה בסוף החיים שלנו,  ורק אז ייתן לנו הקב"ה את השכר . אבל  עדיין קשה שאנו רואים שתמיד יש הקבלה בן המצוות שאנחנו מחויבים בהם לבין הדרך שהקב"ה נוהג איתנו . לדוגמה אנחנו מניחים תפילין וידוע שגם הקב"ה מניח תפילין לכן אם יש מצווה ב"יומו תיתן שכרו"   אנחנו צריכים לקבל שכר יומי על מה שעשינו ביום וכמו כן שכר על מה שעשינו כל השבוע וכן על מה שעשינו כל השנה .

ואני רוצה לתת פתרון מסוים לקושיה הזאת  .לגבי שכיר יומי

כתוב במדרש תהלים (בובר) מזמור כה

[ב] דבר אחר אליך ה' נפשי אשא. זהו שאמר הכתוב בידך אפקיד רוחי (תהלים לא ו), בנוהג שבעולם אדם מפקידין אצלו פקדונות, הוא מחליף של זה בזה, ואת של זה בזה, לפי שאין מכירין, אבל הקדוש ברוך הוא אינו כן, אלא ה' אל אמת (שם שם /תהלים ל"א/), שמא עמד אחד [שחרית] ובקש נפשו ולא מצאה, או שמא מצא נפשו ביד אחר, או נפשו של אחר בידו, לכך נאמר פדיתה אותי ה' אל אמת (שם שם /תהלים ל"א/). אמר ר' אלכסנדרי בשר ודם מפקידין בידו חדשים, ושוהין אצלו, והוא מחזירן בלויים וישנים, אבל הקדוש ברוך הוא מפקידין בידו בלויין ושחוקין, והוא מחזירן חדשים, תדע לך שהוא כן שהרי הפועל הזה עושה מלאכה כל היום, ונפשו יגיעה עליו ושחוקה, וכשהוא ישן הוא יגע ומשלים נפשו ונפקדת ביד הקדוש ברוך הוא, ולשחרית היא חוזרת לגופו בריאה חדשה, שנאמר חדשים לבקרים רבה אמונתך (איכה ג כג).

הרי לפנינו השכר היומי שהקב"ה משלם לנו כל יום ויום . אנחנו פועלים כל היום ובלילה אנחנו מפקידים את הנשמה שלנו בידי הקב"ה והקב"ה מחזיר לנו את הנשמה לאחר תיקון למחרת בבוקר כלומר יש כאן שכר שמשולם  בזמנו עד סוף הלילה של העבודה שעשינו.

וכך כותב הזוהר הקדוש זוהר חדש כרך א (תורה) פרשת בראשית דף לא עמוד ב

בשינתי' בכל לילה וסלקא [נשמתא] לעילא ואשתכחת בכמה חיובין קמי קב"ה ומהימנותא רבה דקב"ה אחזר לה לגופא ומחדש לה קב"ה (נ"א ביה).

כלומר נעשה עם האדם דין כל לילה על מעשיו ולפי מעשיו הקב"ה מחזיר את הנשמה לאדם חזרה

וכמו כן יש שכיר של שבוע אומר הזוהר - רעיא מהימנא כרך ג (במדבר) פרשת פנחס דף רמב עמוד ב

כגוונא דשבת דאתוסף בב"נ נפש יתירה בשבת ואית לון בה נייחא אי בנפש יתירה אית לון נייחא דאיהי נוקבא כל שכן ברוחא דאיהו דכורא, ותנאים ואמוראים נפש יתירה בשבת לכל ישראל כחדא חד איהי אבל לכל ב"נ איהו כפום עובדוי....   אבל לכל חד מישראל הכי נחית ליה נפש יתירה כפום דרגא דיליה, אי הוא חסיד יהבין ליה נפש יתירה ממדת חסד כפום דרגא דיליה, אי איהו גבור ירא חטא יהבין ליה נפש יתירה ממדת גבורה,

כלומר הזוהר הקדוש אומר שכל שבת מקבל כל יהודי נשמה יתרה לפי מעשיו בשבת כלומר יש קבלת שכר שבועי  על הפעולות שאנחנו עושים כל השבוע . ועל הדרך ניתן להגיד על יום טוב ועל ראש השנה כלומר שכר של שכיר שנה . וכך ראיתי שכותב הרב יעקב הורוביץ בספרו דולה ומשקה .

ועדיין יש קושיה הרי אומר רבי יעקב שאין שכר בעולם הזה והרי אנו רואים שיש שכר ואפילו יומי שבועי ושנתי וצריך לתרץ שהשכר הזה שנותן הקב"ה אין זה שכר של העולם הזה הרי השכר משולם דרך דרגת הנשמה של האדם ולכן זה לא נחשב לשכר "בהי עלמא" זה שכר בעולם הבא . כלומר העולם הזה והעולם הבא זה לא עניין של זמן שונה כי השכר משולם בזמן שהאדם נמצא בעולם הזה אבל הוא משולם דרך דרגת הנשמה שלו שזה שייך לעולם הבא .

אבל יש  הבדל בין שכיר יום לשכיר שבועי כי שכר יום משולם  בזמן שהאדם יושן ולא מקיים מצוות אבל בשבת הנשמה היתרה והשכר גם בזמן שהאדם עושה מצוות וזה שכר גם בדרגת נשמת האדם וגם במקום  שהאדם פועל בעולם הזה ,וזה דרגה שונה של שכר אבל עדיין יש לתרץ שזה בזמן שבת שהוא קשור לעולם הבא .

אבל מחדש הרב הורוביץ חידוש עצום שיש אדם שמקבל את השכר שלו גם בעולם הזה וזה תלמיד חכם

ר' צדוק הכהן מלובלין - ישראל קדושים אות ה

והוא מה שמובא ברעיא מהימנא צו (ק"ט ב) דתלמיד חכם כיום שבת וכו' ונפש דתלמיד חכם אתקריאת שבת מלכתא נפש יתירה דשבת וכו' והכי תלמידי חכמים בנוי דמלכא ומטרוניתא אתקריאו שבתות וימים טובים וכו' כל מה דעבד בר נש לשבתות וימים טובים אית למעבד לון וכו':

כלומר תלמיד חכם יש לו נשמה יתרה כמו שאר האנשים ביום שבת אבל הנשמה היתירה היא בכל הימים וכאן לא נוכל לתרץ ששבת זה יום מיוחד ולכן צריך להגיד שרבי יעקב שאמר שבעולם הזה אין שכר מדובר על רוב האנשים ולא על תלמידי חכמים .

29.8.2014

פרשת שופטים האדם עץ השדה ? מה המשמעות של עץ השדה ? ולמה הגמרא בתענית עושה השואה בין עץ השדה לתלמיד חכם ? וכיצד זה קשור למצב מלחמה . ‏ג'/אלול/תשע"ד


בס"ד

פרשת שופטים האדם עץ השדה  ?  מה המשמעות של עץ השדה  ? ולמה הגמרא בתענית עושה השואה בין עץ השדה לתלמיד חכם ? וכיצד זה קשור למצב מלחמה .  ‏ג'/אלול/תשע"ד

דברים פרק כ

(יט) כִּי תָצוּר אֶל עִיר יָמִים רַבִּים לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ לְתָפְשָׂהּ לֹא תַשְׁחִית אֶת עֵצָהּ לִנְדֹּחַ עָלָיו גַּרְזֶן כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה לָבֹא מִפָּנֶיךָ בַּמָּצוֹר:

וצריך להבין מה מדובר פה ?  מדובר בזמן מלחמה בזמן מצור

ונאמר ב דברים פרק כג

(י) כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אֹיְבֶיךָ וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע:

ואומר הרמב"ן דברים פרשת כי תצא פרק כג פסוק י

(י) ונשמרת מכל דבר רע - שהשטן מקטרג בשעת הסכנה, לשון רש"י. והנכון בעיני בענין המצוה הזאת, כי הכתוב יזהיר בעת אשר החטא מצוי בו. והידוע במנהגי המחנות היוצאות למלחמה, כי יאכלו כל תועבה, יגזלו ויחמסו ולא יתבוששו אפילו בניאוף וכל נבלה, הישר בבני אדם בטבעו יתלבש אכזריות וחמה כצאת מחנה על אויב. ועל כן הזהיר בו הכתוב, ונשמרת מכל דבר רע. ועל דרך הפשט היא אזהרה מכל הנאסר:

ובפרשה שלנו מדובר בזמן מלחמה שמעבר לצורך להישמר מכל דבר רע התורה הקדושה שלנו מצפה מאיתנו לא רק לחשוב על המלחמה אלה להתעלות ולחשוב על העתיד.

בזמן מלחמה כמו שאומר הרמב"ן אנשים נמצאים  במצב שגורם להם לחשוב רק על ההווה ולא על העתיד . בזמן מלחמה נהרגים אנשים והרצון האנושי זה לשרוד בכל מחיר מבלי להתחשב בעתיד . וכאן התורה הקדושה שלנו אומרת לנו שימו לב צריך לחשוב גם על העתיד . אומנם העץ עכשיו מפריע לנו  ומה שחשוב לנו  זה לשרוד ולהיות בחיים אבל גם במצב כזה אתה צריך לחשוב על העתיד . העץ הזה נותן פרות ולאחר המלחמה ואפילו תוך כדי  המלחמה תוכל לאכול מפרות האילן ולהתקיים ולכן עכשיו גם שקיום האילן לא חשוב בעיניך כי אתה רואה  רק את כאן ועכשיו התורה מצפה מאיתנו להתרומם מהמצב הקיים ולחשוב על העתיד . כי לאחר המלחמה אם תכרות את העץ בסופו של דבר תתחרט על המעשה הזה כי אתה צריך אוכל ואם העץ ייכרת לא יהיה לך אוכל . ואומר התלמוד הבבלי מסכת תענית דף ז עמוד א

הכי אמר רבי יוחנן: מאי דכתיב +דברים כ'+ כי האדם עץ השדה, וכי אדם עץ שדה הוא? אלא משום דכתיב +דברים כ'+ כי ממנו תאכל ואתו לא תכרת, וכתיב אתו תשחית וכרת. הא כיצד? אם תלמיד חכם הגון הוא - ממנו תאכל ואתו לא תכרת, ואם לאו - אתו תשחית וכרת.

בו נבין מה הדימוי הזה של עץ השדה לתלמיד חכם הגון שממנו אתה אוכל ולכן לא תיכרת

יש ויכוח בגמרא מה זה אפיקורס ואומר רבא בתלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף צט עמוד ב

 רבא אמר: כגון הני דבי בנימין אסיא, דאמרי: מאי אהני לן רבנן?

רש"י מסכת סנהדרין דף צט עמוד ב

מאי אהני לן - והם אינן יודעין שעולם מתקיים עליהם.

כלומר בני האדם לא רואים באופן מוחשי את התפקיד של תלמיד חכם אבל בעצם לאמיתו של דבר עליהם עומד העולם  אבל מי שמסתכל על המציאות ללא הבנה של העולם לא כל רואה את זה ולא מבין מה תפקידם .  כדי להבין את זה צריך להתבונן ולהבין את המהות של העולם ולהסתכל על העתיד . אם אתה רואה רק את המציאות הנוכחית ללא הבנה של העולם כיצד הוא בנוי וכיצד מעשים בהווה משפיעים על העתיד אתה מגיע למסקנה מוטעית שאין לנו שום תועלת מרבנן אבל זה פשוט בורות וחוסר הבנה של המציאות האמיתית . ועכשיו נבין את הגמרא במסכת תענית שמדמה מצב מלחמה לאמונה בתלמיד חכם .

בשני המצבים בעצם מה שמעניין את האדם זה מצב הנוכחי . במלחמה האדם רוצה לשרוד ולא מעניין אותו מה יקרה לאחר המלחמה רק מעניין אותו ההישרדות האישית שלו .  וזה בעצם דומה לאדם שחי בעולם הזה ומעניין אותו רק ההישרדות הפיזית שלו כאן ועכשיו הוא לא מסתכל על העתיד ולא רוצה להבין את מהות העולם כי רק העולם הזה מעניין אותו ולכן הוא רואה את רבנן שלומדים תורה "לא עובדים לא מייצרים דבר " ולכן הוא אומר "מאי אהני לן רבנן?" מה הם מועילים?מה צריך אותם ?

 

 

 

 

 

 

אבל מי שמסתכל על העתיד מי שמבין את העולם כיצד הוא בנוי מבין שהעולם מתקיים עליהם והם בעצם לב העולם . ובאותו אופן אותו עץ שבזמן מלחמה מאוד קל לכרות אותו כי הוא לא מעניין אף אחד אבל רגע לאחר המלחמה שצריך לאכול ואין מה לאכול רק אז מבינים את השגיאה האיומה בלכרות את העץ .ובעצם אם היה לאותו אדם את ההבנה של מה שקורה בעולם היה יכול לדעת בזמן אמת שלכרות את העץ זה כמו להרוג אדם ואומר צרור המור דברים פרשת שופטים

אמר כי תצור אל עיר וגו'. לפי שאמר למעלה וצרת עליה. ואולי יעמדו עליה במצור ובמצוק ימים רבים. לזה אמר לא תשחית את עצה. אחר שבו חיי האדם תלויים. וזהו כי ממנו תאכל ואותו לא תכרות. והטעם כי האדם עץ השדה וממנו מתפרנס ואוכל. וא"א לחיות בלא מזונות. וזהו כי האדם עץ השדה. ואולי הזהיר בכאן שני דברים. האחד שאין רשות לאדם לנדוח עליו גרזן לכרות עליו וענפיו. כי בזה משחית הפרי. ואפילו בזה יש השחתה. וזהו לא תשחית את עצה לנדוח עליו גרזן אפילו בלא כריתה. והטעם לפי שמהפרי שנמצא בענפים אתה אוכל. וזהו כי ממנו תאכל. והשני שאין ראוי להכרית האילן ולעוקרו מכל וכל. וזהו ואותו לא תכרות. והטעם לזה כי האדם עץ השדה. וכמו שהאדם יש לו נפש מרגשת. כן האילן יש לו נפש צומחת מרגשת. וכבר אמרו רז"ל כי האילן כשכורתים אותו נשמע קולו מסוף העולם ועד סופו.

ואין לנו אלה להבין שהאדם זה עץ השדה שצריך לראות את העתיד לבא ועכשיו שאנו נכנסים לזמן אלול יש לנו 30 יום ליום הדין ומוטל עלינו להבין ולדעת את גודל השעה  ובהתאם לכך לכלכל את מעשינו לקראת יום הדין

 

 

 

פרשת שופטים למה כתוב יעשה את הרע בעיני יקוק ? האם ניתן לסמוך על ראית האדם ? כיצד ניתן לעשות דין צדק ולהגיע לאמת אם לא ניתן לסמוך על ראית האדם ? מי האדם היחידי שראה אמת בחייו וגם במותו ? ‏ג'/אלול/תשע"ד


בס"ד

פרשת שופטים למה כתוב יעשה את הרע בעיני יקוק ? האם ניתן לסמוך על ראית האדם ? כיצד ניתן לעשות דין צדק ולהגיע לאמת אם לא ניתן לסמוך על ראית האדם ? מי האדם היחידי שראה  אמת בחייו  וגם במותו  ? ‏ג'/אלול/תשע"ד

דברים פרק יז

(ב) כִּי יִמָּצֵא בְקִרְבְּךָ בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ אִישׁ אוֹ אִשָּׁה אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֶת הָרַע בְּעֵינֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לַעֲבֹר בְּרִיתוֹ:

אנחנו רואים בפסוק שהרע זה רק מה שרע בעיני הקב"ה כלומר הקב"ה רואה את מעשי האדם והרע הוא אף ורק מה שרע בעיני הקב"ה  ולא בעיני האדם וזה כתוב במפורש בתחילת הפרשה שאין לנו להסתמך על עיני האדם כי כתוב  ב דברים פרק טז

(יט) לֹא תַטֶּה מִשְׁפָּט לֹא תַכִּיר פָּנִים וְלֹא תִקַּח שֹׁחַד כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר עֵינֵי חֲכָמִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִם:

כלומר אין להסתמך על עיני האדם ואומר התלמוד הבבלי  מסכת כתובות דף קה עמוד א

והן נוטלין שוה פרוטה ומסמין עיניהן, שנאמר: +שמות כ"ג+ כי השוחד יעור פקחים. תנו רבנן: +דברים ט"ז+ כי השוחד יעור עיני חכמים - קל וחומר לטפשין, ויסלף דברי צדיקים - קל וחומר לרשעים

כלומר  בעולם הזה אין להסתמך על עיני האדם כי עיני האדם זה דבר מאוד גמיש שמושפע בקלות ויכול לתת לנו בדרך כלל תוצאה שקרית ולכן יש לסמוך אך ורק על עיני הקב"ה  . אז נשאלת השאלה כיצד קובעים את הדין ? וצריך להגיד  שאם אין לנו ברירה להסתמך על עיני האדם צריך לעשות זאת לאחר הרבה חומות הגנה שנאמר בדברים פרק יז

(ו) עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים אוֹ שְׁלֹשָׁה עֵדִים יוּמַת הַמֵּת לֹא יוּמַת עַל פִּי עֵד אֶחָד:

ולא רק על פי שני עדים נעשה הדין , חייבים להתרות בעושה העבירה והוא צריך לאשר את ההתראה תוך כדי דיבור כלומר תוך כ 10 שניות ולהגיד על מנת אני עושה כן ואם כל התנאים לא קיימים  האדם פטור מן הדין . וכבר דיברתי במאמר קודם על הנושא של הראיה שתחילת הפגם בראיה היה בחטא האדם הראשון שנאמר בבראשית פרק ג

(ה) כִּי יֹדֵעַ אֱלֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע:

ואכן אנחנו רואים בנביא את העיקרון של ראיית הקב"ה

זכריה פרק ד פסוק י

כִּי מִי בַז לְיוֹם קְטַנּוֹת וְשָׂמְחוּ וְרָאוּ אֶת הָאֶבֶן הַבְּדִיל בְּיַד זְרֻבָּבֶל שִׁבְעָה אֵלֶּה עֵינֵי יְקֹוָק הֵמָּה מְשׁוֹטְטִים בְּכָל הָאָרֶץ:

ובמשלי פרק טו פסוק ג

בְּכָל מָקוֹם עֵינֵי יְקֹוָק צֹפוֹת רָעִים וְטוֹבִים:

כלומר חטא האדם הראשון פגם בראיה של האדם . הפגימה הזאת גורמת לכך שלא ניתן להסתמך על ראית האדם כי ראית האדם פגומה .הראיה האמיתית זה הראיה של הקב"ה אז בכל זאת כיצד אנחנו יכולים להגיע לאמת עם לא ניתן להסתמך על הראיה שלנו ?

דברים פרק יז

(ד) וְהֻגַּד לְךָ וְשָׁמָעְתָּ וְדָרַשְׁתָּ הֵיטֵב וְהִנֵּה אֱמֶת נָכוֹן הַדָּבָר נֶעֶשְׂתָה הַתּוֹעֵבָה הַזֹּאת בְּיִשְׂרָאֵל:

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף מ עמוד ב

אלא אמר רב יהודה: +דברים י"ג+ והנה אמת נכון, והנה אמת נכון - הא חד סרי, שבע - לשבע חקירות,

כלומר לומד התלמוד הבבלי שצריך שבע חקירות כדי להגיע לאמת כלומר ראית המציאות לא מספיקה אבל כדי להגיע לאמת צריך תהליך של שבע חקירות ורק כך ניתן להגיע לאמת כלומר כדי להגיע לרע בעיני הקב"ה בית הדין צריך לעשות תהליך של 7 חקירות

ואומר האלשיך דברים פרק טז

ועל כן לבל תטה משפט אני אומר לך לא תכיר פנים שהם פני הבעל דין, כלומר אך הכר אשר אין לו פנים כי אין לו תמונה אותו תכיר כי הוא נצב עמך.

כלומר כדי להגיע למצב שלפנינו יהיה מי שאין לו תמונה כלומר הקב"ה וכדי למחוק את התמונה של בעל הדין כדי שהדין לא יושפע מהראיה שלנו צריך תהליך של 7 חקירות

 

 

 

 

וזה דומה למה שאומר [רבינו] בחיי דברים פרק יג

מעשה היה שאמרו עדים: במקום פלוני תחת התאנה הרג פלוני את הנפש, ובדקו חכמים את העדים ואמרו להם: תאנים שלה שחורות או לבנות, עוקצין שלהן ארוכות או קצרות. וסוד שבע חקירות כנגד שבע קצוות, והשביעי היכל הקדש מכוון באמצע, והוא האמת המכריע, כן יודע האמת מתוך שבע חקירות.

ואני רוצה לומר שכדי להגיע לאמת צריך לעבור תהליך של בריאה מחדש   כלומר האדם הראשון גרם בחטא שלו לפגם בבריאה ולכן כדי להגיע לתיקון כלומר לעשות דין צדק צריך לעבור תהליך של בריאה מחדש ולכן זה תהליך של שבע שלבים כמו הבריאה של העולם.  זה הדרך היחידה להגיע לאמת ולתקן את חטא האדם הראשון שפגם בראיה .

ושאל אותי אברך חשוב למה בבלי מופיע הביטוי תא שמע – בו ותשמע ובירושלמי כתוב תא חמי – בו תראה ?

וצריך להגיד שיש הבדל גדול בין בבל שזה מחוץ לארץ ישראל לעומת ארץ ישראל . בבל לא שייך לראות רק לשמוע .בארץ ישראל שבו קיבלו עליהם את הנסתרות ארץ שמיוחדת מכל הארצות ורק שם ניתן להגיע לראות את האמת משתמשים בביטוי  תא חמי – בו תראה

כותב  הירושלמי בתלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת סוטה פרק ז הלכה ה

אמר רבי שמעון בן לקיש בירדן קיבלו עליהן את הנסתרות. אמר להן יהושע אם אין אתם מקבלין עליכם את הנסתרות המים באין ושוטפין אתכם.

וצריך להגיד שלאחר 7 חקירות ניתן לראות את האמת בארץ ישראל. אבל בחוץ לארץ לא שייך להגיע לאמת גם עם 7 חקירות .  ולכן רק שבית המקדש היה קיים והסנהדרין היה  יושב בבית המקדש ניתן היה לדון בדיני נפשות  אבל ברגע שהסנהדרין גלתה ממקום בית המקדש נפסק היכולת לדון בדיני נפשות  . ולכן  בבל שייך רק שמיעה ולכן נאמת בבלי נאמר תא שמע אבל בירושלמי בארץ ישראל שייך להגיד  תא חמי – בו תראה

אומר התלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת סוטה פרק ז הלכה ה

אמר רבי סימון בר זבדא ויאות תדע לך שהוא כן שהרי עכן חטא ורובה של סנהדרין נפלה בעי. אמר רבי לוי ביבנה הותרה הרצועה יצתה בת קול ואמרה אין לכם עסק בנסתרות

ולאחר חורבן בית המקדש באמת לא ניתן לראות ולא ניתן להגיע לאמת גם לאחר 7 חקירות ואין לנו יכולת לדון בדיני אדם ונקווה שזמן הגאולה יגיע במהרה בימנו ובית המקדש יבנה ושום נוכל לתקן את הראיה ונוכל לראות את האמת כמו שהיה לפני חטא האדם הראשון

ויש אדם אחד שראה פנים אל פנים את הקב"ה

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף סג עמוד ב

+שמות ל"ג+ ודבר ה' אל משה פנים אל פנים. אמר רבי יצחק: אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: משה, אני ואתה נסביר פנים בהלכה.

אבל גם במותו לא נפגמה הראיה שלו דברים פרק לד

(ז) וּמֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ לֹא כָהֲתָה עֵינוֹ וְלֹא נָס לֵחֹה:

ואומר רשי רש"י דברים פרק לד פסוק ז

(ז) לא כהתה עינו - אף משמת:

כלומר משה אמת ותורתו אמת וגם ראייתו אמת כל הזמן עד שיגיע  משיח צדקנו