16.1.2015

פרשת וארא כיצד ניתן להבין את מעשה החרטומים ? וכיצד זה קשור לתפילה שלנו בראש השנה ויום הכיפורים ? ‏כ"ה/טבת/תשע"ה


בס"ד

פרשת וארא כיצד ניתן להבין את מעשה החרטומים ?  וכיצד זה קשור לתפילה שלנו בראש השנה ויום הכיפורים ?  ‏כ"ה/טבת/תשע"ה

 

כתוב בשמות פרק ז

 

(כב) וַיַּעֲשׂוּ כֵן חַרְטֻמֵּי מִצְרַיִם בְּלָטֵיהֶם וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה וְלֹא שָׁמַע אֲלֵהֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק:

 

ואומר השכל טוב (בובר) שמות פרשת וארא פרק ז סימן כב

 

כב) ויעשו כן חרטומי מצרים. היו מהפכין ממימי גשם לדם: בלטיהם. במעשי כשפים הנעשין בלט בלחישה נראין כעושין ואינן נעשין, כמעשה דההוא טייעא דגיידי לגמלא, כדכתבינין לאחרן. ומעשה באחד שנקרע כריסו ויצאו בני מעיו לחוץ, הביא הקוסם את בנו ושחטו לפניו באחיזת עינים, נגיד ואיתנח וחזרו בני מעיו לתוך כריסו, עמד הקוסם ותפר את כרסו, וכל כך למה, כדי שלא יגע בבני מעיו, שיכנסו בכרס מעצמם, וכאלה רבות בתלמוד, וכך היו מעשי חרטומי מצרים באחיזת עינים ולא ממש דבר הנתפש, אבל מעשיו של הקדוש ברוך הוא וגדולות הנעשות ע"י עבדיו הן דבר ממש וקיים ואמת ויציב דכתיב בגזירת עירין פתגמא (ובמימר) [ומאמר] קדישין שאלתא וגו'

 

 

שמות פרק ח

(יד) וַיַּעֲשׂוּ כֵן הַחַרְטֻמִּים בְּלָטֵיהֶם לְהוֹצִיא אֶת הַכִּנִּים וְלֹא יָכֹלוּ וַתְּהִי הַכִּנָּם בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה:

 

 

ואומר השכל טוב (בובר) שמות פרשת וארא פרק ח סימן יד

 

יד) ויעשו כן החרטומים בלטיהם. מאי כן, כמו שהיו מלחשים על מטותם באות התנין ומכת הדם ומכת צפרדעים כדי להוציא את הכנים ולא יכולו אפילו באחיזת עינים, ואפי' גדולה מכשעורה, ולמה לא יכלו, לפי שהיו הכנים גבוהות על הקרקע ברום שתי אמות, והחרטומים היו עומדים על הכנים, ואין רגליהם נוגעות בקרקע, וכל זמן שאין רגלי המכשף נוגעים בקרקע אינו מועיל כלום במעשי כשפיו: ותהי הכינם באדם ובבהמה. עולין עליהן וחוטטין את עורם:

כלומר גם לאחיזת עיניים יש מגבלות כלומר לא כל דבר ניתן לעשות ע"י אחיזת עיניים אבל הגבול הזה דק ולא תמיד ברור

וכתוב בתפילה בראש השנה ויום הכיפורים סדר רב עמרם גאון (הרפנס) סדר ראש השנה

ובכן צדיקים יראו וישמחו, וישרים יעלוזו, וחסידים ברינה יגילו, ועולתה תקפץ פיה. וכל הרשעה כלה כעשן תכלה כי תעביר ממשלת זדון מן הארץ.

 

ואומר

שו"ת שבט הלוי חלק ה הקדמה

 

מחה פשעינו כעב וכענן כמש"כ (ישעי' מ"ד - כ"ב) מחיתי כעב פשעיך וכענן חטאותיך שובה אלי כי גאלתיך, ויש לדקדק בהאי קרא דהול"ל להיפך שובה אלי כי גאלתיך ואח"כ מחיתי כעב פשעיך וגו' דהא בתחלה צריכים לשוב בתשובה כדי שימחה הקדוש ברוך הוא רושם פשע וחטאים, אבל יראה לענ"ד כי רוב החוטאים והנמשכים אחרי ההבל המדומה הכוזב בשביל שנראה להם שהבל זה וס"א זו יש להם איזו ישות ומציאות חי ומסנוור עיניהם של הנמשכים אחריהם אבל כשיבא האדם לידי הכרה שכל הרשעה כעשן תכלה ר"ל שאין לה שוב מציאות והבל הבלים היא אלא שהיצר מצייר הכל בצבעים ורודים ומסמא עינינו, אז ע"י הכרה זו ממילא יבאו לתשובה בראותם כי פה להם ולא ידברו וגו' כמוהם יהיו עושיהם, והיינו מחיתי כעב פשעיך וכענן חטאותיך ר"ל אני אראה לעיני כולם כי שורש הפשע והחטא הוא כעב וענן כלה והולך ואין לו שוב אחיזה ומציאות, וזה יקל עליכם התשובה והגאולה מהס"א והיינו שובה אלי כי גאלתיך.

 

כלומר הרשע בעולם זה לא מציאות אמיתית אין הרשע בעולם מציאות או דבר קיים זה רק עשן שנעלם שהאמת מגיעה . העולם נברא ע"י הקב"ה ובעצם כל העולם לטוב נברא .נכון אנחנו רואים גם רע אבל התורה באה להגיד לנו שהרע זה לא המציאות האמיתית  זה ראיה של דבר זמני ולא באמת חלק ממציאות אמיתית . זה כעין אחיזת עיניים וכאשר יבוא המשיח כל הרשע יתגלה לנו כעשן ובעצם כאחיזת עיניים ונראה שבעצם כל העולם הוא טוב . והרע היה חלק ממציאות מדומה שנתנה לנו את היכולת לקבל שכר על עבודת השם שלנו .

וזה מה שהתלמוד בבלי מסכת ברכות דף ס עמוד ב

 וכן תנא משמיה דרבי עקיבא: לעולם יהא אדם רגיל לומר כל דעביד רחמנא לטב עביד.

פרשת וארא יש מזל לישראל או אין מזל לישראל ? מה הכוונה ? האם תפילה וצדקה מספיק כדי לשנות את המזל ? או אולי צריכים גם תשובה ויראת שמים ? ‏כ"ה/טבת/תשע"ה


בס"ד

פרשת וארא  יש מזל לישראל או אין מזל לישראל ?  מה הכוונה ? האם תפילה וצדקה מספיק כדי לשנות את המזל ? או אולי צריכים גם תשובה  ויראת שמים ?   ‏כ"ה/טבת/תשע"ה

 

כתוב בתלמוד בבלי מסכת שבת דף קנו עמוד א

 

איתמר, רבי חנינא אומר: מזל מחכים, מזל מעשיר, ויש מזל לישראל. רבי יוחנן אמר: אין מזל לישראל. ואזדא רבי יוחנן לטעמיה, דאמר רבי יוחנן: מניין שאין מזל לישראל - שנאמר +ירמיהו י+ כה אמר ה' אל דרך הגוים אל תלמדו ומאתות השמים אל תחתו כי יחתו הגויים מהמה, גויים יחתו, ולא ישראל. ואף רב סבר אין מזל לישראל, דאמר רב יהודה אמר רב: מניין שאין מזל לישראל - שנאמר +בראשית טו+ ויוצא אתו החוצה.

אותו רבי חנינה אומר בתלמוד בבלי מסכת ברכות דף לג עמוד ב

ואמר רבי חנינא: הכל בידי שמים - חוץ מיראת שמים, שנאמר +דברים י'+: ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה. אטו יראת שמים מילתא זוטרתא היא? והאמר רבי חנינא משום רבי שמעון בן יוחי: אין לו להקדוש ברוך הוא בבית גנזיו אלא אוצר של יראת שמים, שנאמר: +ישעיהו ל"ג+ יראת ה' היא אוצרו! - אין, לגבי משה מילתא זוטרתא היא. דאמר רבי חנינא: משל, לאדם שמבקשים ממנו כלי גדול ויש לו - דומה עליו ככלי קטן - קטן ואין לו - דומה עליו ככלי גדול.

אם רבי חנינה אומר הכול בידי שמים חוץ מיראת שמים כלומר יש לאדם יכולת לשנות ,יש לאדם את כוח הבחירה אז כיצד הוא אומר שיש מזל לישראל ? הרי יש כאן סתירה 

רש"י אומר מסכת שבת דף קנו עמוד א

ויש מזל לישראל - שאין תפלה וצדקה משנה את המזל.

אין מזל לישראל - שעל ידי תפלה וזכות משתנה מזלו לטובה.

ונשאלת השאלה מה בעצם המחלוקת בן רבי חנינה לרבי יוחנן האם הם חולקים על המציאות שיש לאדם יכולת בחירה ויכולת לשנות את מצבו ? הרי גם רבי חנינה אומר שיראת שמים משנה את מצבו של האדם כי זה בידי האדם אז מה המשמעות של המחלוקת ביניהם ?

כדי לתת תשובה בו נבין את המשך הגמרא ,"והאמר רבי חנינא משום רבי שמעון בן יוחי: אין לו להקדוש ברוך הוא בבית גנזיו אלא אוצר של יראת שמים"  מה המשמעות של אותו אוצר ?

אוצר זה דבר שבו אוגרים ושומרים דברים . והרי לקב"ה יש את כל העולמות את הכול אז מה פתאום אומר רבי שמעון בר יוחאי שזה האוצר היחידי שיש לקב"ה . אני חושב שהמשמעות של מה שנאמר כאן זה לא מה שקיים בעולם אלה מה שמשתנה בעולם . הקב"ה ברא את העולמות ובעצם הכול קיים ולא משתנה . דבר נהפך לדבר אחר אבל במציאות זה אותו הדבר ולכן על זה לא דיבר שמעון בר יוחאי הוא מדבר על החידוש שנעשה בעולם ומתברר שהחידוש שנעשה בעולם זה האוצר של יראת השמים . כלומר הכול בידי שמים הכול נברא מראש ומתוכנן מראש אבל הדבר היחיד שהוא חידוש בעולם זה יראת השמים שהוא בידי בני האדם וזה הדבר היחידי שמשתנה באמת בעולם . כלומר החידוש היחידי שקיים בעולם זה יראת השמים של בני האדם . ויראת שמים זה הדרך שבו אדם מקיים את המצוות כלומר התורה

ואומר מאור ושמש דברים פרשת שופטים

הראה השי"ת שבני ישראל אינם תחת ממשלת המזל, על ידי שיש להם אחיזה בתורה שנבראת קודם הבריאת העולמות, וכל העולמות יש להם חיות והתורה, ועל ידי שישראל עוסקים בתורה - המה נותנים כח וחיות לכל העולמות ומזלות, על כן אין מזל שולטת בהם, אדרבא הם המושלים בהמזל, כי המה נותנים חיות להם על ידי עסיקתם בתורה.

כלומר הדבר היחידי שהוא מעל המזל כלומר מעל העולם זה התורה ולכן מי שעוסק בתורה יכול לשלוט על העולם ולכן הם מעל למזל ולכן יכול לשנות את המזל . גם רבי חנניה  יודה  שאדם יכול לשנות את גורלו ע"י קיום מצוות כי יראת השמים שלו לא נמצאת בידי שמים והמצוות שהוא עושה כן יכולות לשנות את המציאות ואת המזל .

ולי נראה שהויכוח בן שני השיטות זה לא אם אדם יכול לשנות את המציאות ואת המזל שלו הויכוח הוא מה צריך לשנות את זה .

רבי חנינה אומר כמו שאומר רשי ויש מזל לישראל - שאין תפלה וצדקה משנה את המזל. כלומר רק תפילה וצדקה לא יכולה לשנות את המציאות מה שיכול לשנות את המציאות זה יראת השמים יחד עם תפילה וצדקה כלומר חייבים את שלושת הדברים כדי  לשנות את המציאות

 

 

כמו כתוב בתלמוד ירושלמי (ונציה) מסכת תענית פרק ב דף סה טור ב /ה"א

אמר רבי לעזר שלשה דברים מבטלין את הגזירה קשה ואילו הן תפילה וצדקה ותשובה ושלשתן בפסוק אחד ויכנעו עמי אשר נקרא שמי עליהם ויתפללו זו תפילה ויבקשו פני זו צדקה כמה דאת אמר אני בצדק אחזה פניך וישובו מדרכיהם הרעים זו תשובה

כלומר רבי חנינה אומר שרק שלושת המרכיבים הללו יכולים לשנות את המציאות תפילה וצדקה לא מספיק צריך גם תשובה והכוונה זה יראת שמים בקיום הצוות כלומר קיום התורה .

ורבי יוחנן ורב סוברים שרק תפילה וצדקה יכולים לשנות את המזל .

רבי יוחנן מביא פסוק המוכיח את היכולת של התפילה

ירמיהו פרק י פסוק ב

כֹּה אָמַר יְקֹוָק אֶל דֶּרֶךְ הַגּוֹיִם אַל תִּלְמָדוּ וּמֵאֹתוֹת הַשָּׁמַיִם אַל תֵּחָתּוּ כִּי יֵחַתּוּ הַגּוֹיִם מֵהֵמָּה:

הגויים מפחדים מאותות השמים  הכוונה מן המזל ועם ישראל לא פוחד כי הוא מאמין בתפילה

כתוב בדברי הימים ב פרק לב

(ז) חִזְקוּ וְאִמְצוּ אַל תִּירְאוּ וְאַל תֵּחַתּוּ מִפְּנֵי מֶלֶךְ אַשּׁוּר וּמִלִּפְנֵי כָּל הֶהָמוֹן אֲשֶׁר עִמּוֹ כִּי עִמָּנוּ רַב מֵעִמּוֹ:

ואומר המצודת דוד תהלים פרק לא

(כה) חזקו - כל המקוים לה' חזקו ואמצו לבבכם ותהיו בטוחים כי הלא תראו כי יש תקוה:

ואני רוצה לפרש שזה התפילה

ורב מביא הוכחה לצדקה שיכולה לשנות את הטבע

בראשית פרק טו

(ה) וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ:

(ו) וְהֶאֱמִן בַּיקֹוָק וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה:

כלומר לפי רב יוחנן ורבי צדקה ותפילה יכולים לשנות את המזל ולפי דעתו של רבי חנניה רק שילוב של תורה תפילה וצדקה יכולים לשנות את המזל

ומה שקרה עם אברהם שלפני מתן תורה הקב"ה העלה אותו מעל השמים להראות לו שהוא יכול לשלוט בעולם אבל זה היה ע"י הקב"ה . אבל לאחר מתן תורה ניתנה לאדם יכולת להתרומם מעל הטבע גם בכוחות עצמו ע"י עסק התורה

ואומר המלבי"ם בראשית פרשת לך לך פרק טו פסוק ה

(ה) ויוצא אותו החוצה. גלה לו שהוא וזרעו אינם נתונים תחת משטרי הכוכבים והמזלות. והגם שהמערכות שולטים על עניני העולם, הוא יוצא החוצה מן הנהגת העולם הזה ואינו נתון תחת המזל, וחז"ל במליצתם שהעלהו למעלה מכפת הרקיע,