13.2.2015

פרשת שופטים מה ההבדל בין סעודה של מצווה לסעודה של עברה ? מה ההבדל בין סעודה של לוויתן לאכילה ושתייה של אצילי בני ישראל ? ‏כ"ד/שבט/תשע"ה


בס"ד

פרשת שופטים   מה ההבדל בין סעודה של מצווה  לסעודה של עברה ?  מה ההבדל בין סעודה של לוויתן לאכילה ושתייה של אצילי בני ישראל ?  ‏כ"ד/שבט/תשע"ה

שמות פרק כד

 

(יא) וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ: ס

ואומר רש"י שמות פרשת משפטים פרק כד פסוק יא

ויחזו את האלהים - היו מסתכלין בו בלב גס מתוך אכילה ושתיה, כך מדרש תנחומא. ואונקלוס לא תרגם כן. אצילי לשון גדולים, כמו (ישעיה מא ט) ומאציליה קראתיך, (במדבר יא כה) ויאצל מן הרוח, (יחזקאל מא ח) שש אמות אצילה:

ונאמר בשמות פרק כד

(יח) וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן וַיַּעַל אֶל הָהָר וַיְהִי מֹשֶׁה בָּהָר אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לָיְלָה: פ

דברים פרק ט פסוק ט

בַּעֲלֹתִי הָהָרָה לָקַחַת לוּחֹת הָאֲבָנִים לוּחֹת הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת יְקֹוָק עִמָּכֶם וָאֵשֵׁב בָּהָר אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה לֶחֶם לֹא אָכַלְתִּי וּמַיִם לֹא שָׁתִיתִי:

כלומר אנחנו רואים את ההבדל בין משה לבין הזקנים .הזקנים אכלו ושתו כשראו את הקב"ה אבל משה לא אכל ולא שתה והדברים צריכים ביאור מצד אחד יש הרואים בחומרה את זה שאכלו ושתו ויש רואים זאת לחיוב כמו שרש"י  מזכיר את פרוש אונקולוס .

ובתלמוד בבלי מסכת ברכות דף יז עמוד א

העולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתיה ולא פריה ורביה ולא משא ומתן ולא קנאה ולא שנאה ולא תחרות, אלא צדיקים יושבין ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה, שנאמר: +שמות כ"ד+ ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו.

ואומר רש"י מסכת ברכות דף יז עמוד א

ויאכלו וישתו - שבעו מזיו השכינה כאילו אכלו ושתו.

כלומר יש שני סוגי אכילה ושתיה , אכילה שהיא בלב גס ואכילה של שביעה מזיו השכינה .

יש סעודה של צדיקים תלמוד בבלי מסכת בבא בתרא דף עה עמוד א

עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות סעודה לצדיקים מבשרו של לויתן, שנאמר: +איוב מ'+ יכרו עליו חברים, ואין כרה אלא סעודה, שנאמר: +מלכים ב' ו'+ ויכרה להם כרה גדולה ויאכלו וישתו, ואין חברים אלא תלמידי חכמים,  

במדבר רבה (וילנא) פרשת בהעלותך פרשה טו מדבר על סעודה 

אלא שהיתה שריפתם כשריפת נדב ואביהוא שאף הם הקלו ראשם בעלותם להר סיני כשראו את השכינה, (שם /שמות כ"ד/) ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו וכי אכילה ושתיה היתה שם למה הדבר דומה לעבד שהיה משמש את רבו ופרנסתו בידו והיה נושך ממנה כך הקלו ראשן כאוכלין ושותין והיו ראוין לישרף באותה שעה הזקנים ונדב ואביהוא ומפני שהיה יום מתן תורה חביב לפני הקדוש ברוך הוא לפיכך לא רצה לפגוע בהן בו ביום לעשות פרצה בהן

ועוד סעודה שכמעט גרמה כליה לישראל אסתר רבה (וילנא) פרשה ז

אמר המן לאחשורוש אלהיהם של אלו שונא זמה העמד להם זונות ועשה להם משתה וגזר עליהם שיבואו כולם ויאכלו וישתו ויעשו כרצונם שנאמר לעשות כרצון איש ואיש, כיון שראה מרדכי כך עמד והכריז עליהם ואמר להם לא תלכו לאכול בסעודתו של אחשורוש שלא הזמין אתכם כי אם ללמד עליכם קטיגוריא כדי שיהא פתחון פה עם מדת הדין לקטרג עליכם לפני הקדוש ברוך הוא ולא שמעו לדברי מרדכי והלכו כולם לבית המשתה, א"ר ישמעאל שמונה עשר אלף וחמש מאות הלכו לבית המשתה ואכלו ושתו ונשתכרו ונתקלקלו, מיד עמד שטן והלשין עליהם לפני הקדוש ברוך הוא ואמר לפניו רבונו של עולם עד מתי תדבק באומה זו שהם מפרישין לבבם ואמונתם ממך, אם רצונך אבד אומה זו מן העולם, כי אינם באים בתשובה לפניך, אמר הקדוש ברוך הוא תורה מה תהא עליה, אמר לפניו רבש"ע תסתפק בעליונים וגם השוה דעתו למחות את ישראל, באותה שעה אמר הקדוש ברוך הוא למה לי אומה שבשבילה הרביתי אותותי ומופתי לכל הקמים עליהם לרעה (שם /דברים/ ל"ב) אשביתה מאנוש זכרם מיד אמר הקדוש ברוך הוא לשטן הבא לי מגילה ואכתוב עליה כלייה,

וצריך בירור מה ההבדל בין הסעודות למה יש סעודה שגורמת לכך שהקב"ה רוצה להביא כליה על אלו שאוכלים את הסעודה  ויש כאלו שהקב"ה מזמן להם סעודה וזה סעודת מצווה ?

ו [רבינו] בחיי ויקרא פרק יח מעמיד יסוד גדול להבין את ההבדל

 

וכן אמרו עוד במדרש: מניחין לו נר דלוק על ראשו וצופה בו מסוף העולם ועד סופו, שנאמר: "בהלו נרו עלי ראשי לאורו אלך חשך", בבקר נוטלו המלאך ומוליכו לגן עדן ומראה לו הצדיקים שהן יושבין ועטרותיהן בראשיהן, והמלאך אומר לו: תדע מי הללו שאתה רואה, הללו נוצרו כמותך בתוך מעי אמן ויצאו בעולם ושמרו מצותיו של הקדוש ברוך הוא, ולכך זכו ונזדמנו לטובה זו, ואתה סופך לצאת לעולם ואם תזכה ותשמור את התורה תזכה לישיבתם ואם לאו תשב במקום אחר. לערב מוליכו לגיהנם ומראה לו הרשעים שטורדין אותן מלאכי חבלה במקלות של אש וקורין: ווי ווי, והמלאך אומר לו: תדע הללו שנשרפין הם נוצרו כמותך ויצאו לעולם ולא שמרו מצותיו של הקדוש ברוך הוא, ולכך נענשו ובאו לחרפה זו, ואתה סופך לצאת לעולם, הוי צדיק ואל תהי רשע למען תחיה, ומנין שכן הוא, שנאמר: (משלי ד, ד) "ויורני ויאמר לי יתמך דברי לבך שמור מצותי וחיה", כשהגיע זמנו לצאת לאויר העולם מיד המלאך מכה אותו ומכבה נרו ומוציאו בעל כרחו, ושוכח כל מה שראה, ומוציאו לאויר העולם, ועל זה התינוק בוכה תכף שיוצא לאויר העולם, עד כאן. ובארו לנו בזה כי הנפש בחכמתה ושלמותה באה אל הגוף אבל המלאך משכח אותה תכף הולדו בגזרתו של הקדוש ברוך הוא כדי שישתדל ויטרח בלמוד ויקבל שכר.

הוולד בתוך מעי אימו בעצם מגיע לדרגה של האדם הראשון רואה מתחילת העולם לסופו   המלאך מלמד אותו את כל התורה  כולה הוא לא צריך לא אוכל ולא שתייה כלומר הוא נמצא במצב של גן עדן  אבל אז המלאך בצאתו לאוויר העולם מכה על פיו  מכבה את הנר ומוציא אותו לאוויר העולם בעל כורחו ועכשיו על אותו תינוק לטרוח ולהגיע לדרגה שהגיע אליו בזמן שהיה במעי אימו . לאחר שיצא לאוויר העולם אדם לא יכול ליהנות מזיו השכינה  מדבר שהוא לא טרח בו זה המהות של העולם הזה . אדם יכול ליהנות מהקב"ה רק על מה שטרח ולכן אם ניהנה מאכילה ושתייה שלא כפי דרגתו הוא כמו נדב ואביהו שהתחייבו מיתה אבל משה שטרח והגיע לדרגה שיכל לשבוע  מזיו השכינה כאילו  אכל ושתה  אז זה דרגה של אכילה של מצווה אבל אכילה אחרת זה האכילה של חטא .

ועל זה נאמר בשמות פרק כד

(יז) וּמַרְאֵה כְּבוֹד יְקֹוָק כְּאֵשׁ אֹכֶלֶת בְּרֹאשׁ הָהָר לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

ואומר הזוהר כרך ב (שמות) פרשת ויקהל דף קצז עמוד א

וכתיב (שם כד) ויבא משה בתוך הענן ויעל אל ההר, וכי קודשא בריך הוא דהוה בטורא דסיני וכתיב (שם) ומראה כבוד יי' כאש אוכלת בראש ההר איך יכיל משה לסלקא גביה, אלא במשה כתיב ויבא משה בתוך הענן ויעל אל ההר, דעאל גו עננא כמאן דאתלבש בלבושא הכי נמי אתלבש בעננא ועאל בגויה, ובעננא אתקריב לגבי אשא ויכיל למקרב,

האש אוכלת לפי דרגת האדם לפי הלבוש שהוא טרח לשים עליו כי מי שלא בדרגה המתאימה נאכל ע"י האש אבל מי שטרח והגיע לדרגה הראויה האש לא אוכלת בו . כי מהות העולם הזה לטרוח ולהגיע בכוחות עצמו לדרגה  שנתן לו הקב"ה בזמן שנולד .

ונאמר במדבר פרק ג

(ד) וַיָּמָת נָדָב וַאֲבִיהוּא לִפְנֵי יְקֹוָק בְּהַקְרִבָם אֵשׁ זָרָה לִפְנֵי יְקֹוָק בְּמִדְבַּר סִינַי וּבָנִים לֹא הָיוּ לָהֶם וַיְכַהֵן אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר עַל פְּנֵי אַהֲרֹן אֲבִיהֶם: פ

ובמדבר רבה (וילנא) פרשת במדבר פרשה ב

ר' עקיבא אומר על ההקרבה מתו שנאמר בהקריבם אש זרה ר' יוסי אומר על הקריבה מתו שנאמר בקרבתם לפני ה' ר"א אומר אף משום הקריבה אש זרה לא מן התמיד של בין הערבים ולא מן תמיד של שחר אלא אש הדיוטות שנאמר אש זרה,

ואנחנו רואים שדבר שלא נעשה כדרגתו גורם להרס וחורבן . וזה חובתו של האדם בעולם לרומם את עצמו לדרגה שהיה לכתחילה ולהיזהר לעבוד את השם לפי דרגתו האמיתית .  

פרשת משפטים מה המשמעות של הארבעים יום מט"ו בשבט עד כ"ה אדר ? למה נוד משה בתקופה זו ? הקשר בין ארבעים יום של יצירת הוולד לתקופה זו ? ‏כ"ד/שבט/תשע"ה


בס"ד

פרשת משפטים  מה המשמעות של הארבעים  יום מט"ו בשבט עד כ"ה אדר ?  למה נולד משה בתקופה זו ? הקשר בין ארבעים יום של יצירת הוולד לתקופה זו ? ‏כ"ד/שבט/תשע"ה

בפרשת יתרו דיברתי על המהות של ט"ו בשבט  והמסקנה שלי היית שט"ו בשבט זה בעצם סיום השנה הקודמת ותחילת השנה הבאה . ונישאר בצריך עיון מה בעצם המהות של התקופה בין ט"ו בשבט לניסן . ניסן לפי המסקנה שלי במספר מאמרים זה תחילת בריאת העולם מחדש עם קבלת התנאי של הנבראים אם  יש תורה יש עולם ואם אין תורה אין עולם . תנאי זה נקבע ע"י הקב"ה בתחילת בריאת העולם אבל הברואים לא קיבלו תנאי זה והחידוש של בריאת העולם מחדש זה קבלת התנאי ע"י הנבראים ובעצם עם ישראל על כל מכלול הנשמות היהודיות וכן כל מי שעתיד להיות גר שהמזל שלו היה במעמד הר סיני וקיבל את התנאי . שאר הגוים לא קבלו תנאי זה ורק לעתיד לבו יקבלו תנאי זה .

לאחר עיון נוסף מצאתי חיזוק למהלך שלי שט"ו בשבט זה סיום השנה ותחילת השנה הבאה .

קדושת לוי ליקוטים

מחמשה עשר בשבט עד ראש חודש ניסן כאשר היו מקדשים על פי הראיה מ"ה ימים, וכן מחמשה עשר באב עד ראש השנה מ"ה ימים. הכלל, כי ר' אליעזר ור' יהושע, חד סבר בניסן נברא עולם וחד סבר בתשרי נברא עולם (ר"ה יא, א). והנה התוספות בראש השנה מפרש האדם נברא בכ"ה באלול, ונמצא מט"ו באב עד כ"ה אלול ארבעים יום נגד יצירת הוולד, וכן למאן דאמר בניסן נברא עולם, האדם נברא בכ"ה באדר, נמצא מט"ו בשבט עד כ"ה אדר ארבעים יום נגד יצירת הוולד.

יוצא לנו שבעצם תחילת בריאת העולם זה בכ"ה באדר ולכן מט"ו בשבט עד  כ"ה באדר זה ארבעים יום של עיבור העולם .כמו שיצירת ולד לוקחת ארבעים יום כך עיבור העולם לוקח ארבעים יום . זה מתחיל מסוף השנה כלומר כמו שכתבתי ט"ו בשבט עד כ"ה באדר . אם כך ברור שט"ו בשבט זה סיום של השנה הקודמת וההמשך זה שייך לתחילת בריאת העולם מחדש .

וראיה לקושיה שלי בפרשת יתרו זה קושית  הגמרא בתלמוד בבלי מסכת מגילה דף ו עמוד ב

רבי אליעזר ברבי יוסי סבר: בכל שנה ושנה, מה כל שנה ושנה אדר הסמוך לשבט - אף כאן אדר הסמוך לשבט, ורבן שמעון בן גמליאל סבר: בכל שנה ושנה, מה כל שנה ושנה אדר הסמוך לניסן - אף כאן אדר הסמוך לניסן.

כלומר כיונתי לקושיית הגמרא האם אדר שייך לשבט כלומר לשנה הקודמת או לשנה הבאה כלומר לניסן.

ואומר התלמוד בבלי מסכת מגילה דף ו עמוד ב

אלא רבן שמעון בן גמליאל מאי טעמא? - אמר רבי טבי: טעמא דרבי שמעון בן גמליאל מסמך גאולה לגאולה עדיף.

ואומר רש"י מסכת מגילה דף ו עמוד ב

גאולה לגאולה - פורים לפסח.

כלומר רבן שמעון בן גמליאל מצרף גאולה לגאולה ולכן מכריע וכך ההלכה שאדר מצורף לניסן ולא לשבט ולכן שיש אדר נוסף פורים חל באדר ב ולא באדר א

אם כן אנו רואים שאותם ארבעים יום זה העיבור של העולם לפני הבריאה ומה המיוחד באותם ארבעים יום שהוא כנגד ארבעים יום של יצירת הוולד ?

תלמוד בבלי מסכת נדה דף ל עמוד ב

ומלמדין אותו כל התורה כולה, שנאמר +משלי י"ד /ד'/+ ויורני ויאמר לי יתמך דברי לבך שמור מצותי וחיה, ואומר +איוב כ"ט+ בסוד אלוה עלי אהלי. מאי ואומר? וכי תימא נביא הוא דקאמר - ת"ש: בסוד אלוה עלי אהלי. וכיון שבא לאויר העולם - בא מלאך וסטרו על פיו, ומשכחו כל התורה כולה, שנאמר +בראשית ד'+ לפתח חטאת רובץ.

כלומר  בארבעים יום מלמדים את התינוק את כל התורה כולה כך למד משה את כל התורה כולה בארבעים יום . תינוק לא אוכל בבטן אימו כך משה לא אכל ושתה שקיבל את התורה . התינוק מקבל את התורה במתנה כך משה קיבל את התורה כמתנה

מדרש תנחומא (ורשא) פרשת כי תשא סימן טז

א"ר אבהו כל ארבעים יום שעשה משה מלמעלן היה לומד תורה ושוכח לסוף אמר ליה רבש"ע הרי באו ארבעים יום ואיני יודע דבר מה עשה הקדוש ברוך הוא משהשלים ארבעים יום נתן לו את התורה במתנה שנאמר ויתן אל משה ככלתו,

ונאמר תלמוד בבלי מסכת נדרים דף לח עמוד א

אמר רבי יוסי בר' חנינא: לא ניתנה תורה אלא למשה ולזרעו, שנאמר: +שמות לד+ כתב לך פסל לך, מה פסולתן שלך אף כתבן שלך, משה נהג בה טובת עין ונתנה לישראל, ועליו הכתוב אומר: +משלי כב+ טוב עין הוא יבורך וגו'.

תלמוד בבלי מסכת נדרים דף לח עמוד א

מתיב רב חסדא: +דברים ד+ ואותי צוה ה' בעת ההיא ללמד אתכם! ואותי צוה, ואני לכם. +דברים ד+ ראה למדתי אתכם חוקים ומשפטים כאשר צוני ה' אלהי! אותי צוה, ואני לכם. +דברים לא+ ועתה כתבו לכם את השירה הזאת! השירה לחודה. למען תהיה לי השירה הזאת לעד בבני ישראל! אלא פילפולא בעלמא.

ןאומר רש"י מסכת נדרים דף לח עמוד א

פלפולא בעלמא - להבין דבר מתוך דבר הוא דניתן למשה וניהג בה טובת עין ונתנה לישראל.

כלומר משה קיבל את כוח הפלפול של לימוד התורה במתנה ונתן אותו במתנה לעם ישראל .

ובעצם הזמן הזה שבין ט"ו בשבט לבין כ"ה באדר זה בעצם זמן עיבור העולם כלומר קבלת כוח לימוד התורה במתנה ע"י הקב"ה וזמן קבלת כוח הפלפול של התורה  ע"י עם ישראל ממשה . ולכן זה התקופה שבו גם נולד משה ומת משה ז באדר ,  כוח הפלפול יכול להינתן רק במות משה לעם ישראל וכוח הפלפול הזה הוא הכוח של עם ישראל לקבל שנית את התורה שנשכחה בזמן מותו של משה .

כי רק ע"י כוח הפלפול הזה ניתן לקבל את התורה בחזרה לא ע"י נביא רק ע"י חכם עם כוח הפלפול של משה וזה מפורש בתלמוד בבלי מסכת תמורה דף טז עמוד א

"אלף ושבע מאות קלין וחמורין, וגזירות שוות, ודקדוקי סופרים נשתכחו בימי אבלו של משה. אמר רבי אבהו: אעפ"כ החזירן עתניאל בן קנז מתוך פלפולו".

תלמוד בבלי מסכת תמורה דף טו עמוד ב

"מימות משה עד שמת יוסף בן יועזר היו למדין תורה כמשה רבינו, מכאן ואילך לא היו למדין תורה כמשה רבינו."

כלומר הזמן הזה שבין ט"ו בשבט עד כ"ה באדר הוא הכוח של קבלת התורה במתנה וכדי לקבל את התורה במתנה צריך לקבל אותה ברצון שלם ובאהבה וזה המהות של התקופה הזאת ושל פורים זה התנאי ההכרחי כדי שנוכל להיכנס לתקופת הגאולה כלומר קבלת התורה בפועל . ובראיה זו צריך להסתכל על פרשת שקלים ופרשת זכור , ופורים

ועדין צריך ברור למה זה הזמן שהמן בחר להשמיד את עם ישראל למה דווקא בתקופת עיבור העולם זה הזמן המיוחד של עמלק לנסות ולהכרית את עם ישראל וזה הזמן גם שבו ננצח את עמלק .  

 

6.2.2015

ט"ו בשבט פרשת יתרו מה המהות של ט"ו בשבט ? האם ט"ו בשבט זה בעצם סיום השנה הקודמת ? למה חשש רב לעזר על כל מה שראת עינו ולא אכל ? וכיצד זה קשור לתיקון של חטא האדם הראשון ? ‏י"ז/שבט/תשע"ה


 

בס"ד

ט"ו בשבט פרשת יתרו

מה המהות של ט"ו בשבט ? האם ט"ו בשבט זה בעצם סיום השנה הקודמת ? למה חשש רב לעזר על כל מה שראת עינו ולא אכל ? וכיצד זה קשור לתיקון של חטא האדם הראשון ? ‏י"ז/שבט/תשע"ה

תלמוד ירושלמי (וילנא) מסכת קידושין פרק ד

רבי חזקיה ר' כהן בשם רב עתיד אדם ליתן דין וחשבון על כל שראת עינו ולא אכל. ר' לעזר חשש להדא שמועתא ומצמיח ליה פריטין ואכיל בהון מכל מילה חדא בשתא

אנחנו רואים שרב לעזר חשש לזה שצריך לאכל מה שראתה עינו ואם לא אכל יתן דין וחשבון על שלא אכל ואומר האנציקלופדיה תלמודית הערות כרך טז, [חמשה עשר בשבט] טור קסא

 מג"א קלא ס"ק טז בשם תיקון יששכר, שכן נוהגים האשכנזים. ובכף החיים שם אות צז שכן יש נוהגים בספרד. ויש מציינים לירושלמי סוף קדושין עתיד אדם ליתן דין וחשבון על כל שראת עינו ולא אכל ר' לעזר חשש להדא שמועתא ומצמית ליה פריטין ואכיל בהון מכל מלה חדא בשתא. והובא בט"ז סוס"י רכז.

כלומר יש הקושרים את המנהג לאכול פרות לחשש של רב לעזר שעל אף שהיה עני חסך את כל הפרוטות ואכל פעם בשנה את הפרות הללו . ויש להגיד שרב לעזר עשה זאת בט"ו בשבט  .

ואני רוצה להבין למה חשש   רב לעזר

בראשית פרק ב

 (טז) וַיְצַו יְקֹוָק אֱלֹהִים עַל הָאָדָם לֵאמֹר מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל

ואומר המשך חכמה בראשית פרשת בראשית פרק ב פסוק טז

מכל עץ הגן אכול תאכל. פירוש הוא מצוה להחיות נפשו וליהנות מפרי הגן, וכמו דאמר סוף ירושלמי דקידושין (ד, יב): עתיד אדם ליתן דין וחשבון (על כל שראה עיניו) ולא אכל. ואם אמר האדם לאשתו כי השם יתברך צוה לאכול מן הגן, אף שלא כיוונה למצוה מכל מקום היה קיומה מגין שלא לאכול מעץ הדעת. אבל כיון שלא אמר לה במצות השם יתברך לאכול, ולא קיימה המצוה, וכדברי הרא"ה באוכל מצה וסבר שהוא חול, לא יצא. וכמו שלא זכרה חוה הציווי רק בלא תעשה, לכן לא הגין עליה, ועברה הלא תעשה, ודו"ק.

המשך חוכמה מפרש את אכל תאכל כמצות עשה  שציוה הקב"ה את האדם הראשון ובעצם ביטול מצות עשה זה ע"י שהאדם הראשון שלא לימד מצווה זו את חוה גרם לה לחטא ואחר כך לאדם הראשון ובכך נכנסה זוהמה של נחש לתוך האדם וגרמה למות בעולם .

אם כן מובן החשש של רב לעזר לסיבה שהביאה על העולם מות ולכן  בעצם רוצה רב לעזר לתקן את החטא הזה ע"י שאסף פרוטות ואכל כל  שנה את מה שראתה עינו .

וצריך להבין אם כן מדוע החליט רב לעזר דווקא לאכול בט"ו בשבט אולי היה אוכל בראש השנה  ?

ראיתי מפרשים שמקשרים את הסימנים שנאכלים בראש השנה לחשש של רב לעזר אבל אני חושב שבאמת  ט"ו בשבת זה הזמן הטוב ביותר . אם ניקח את גלגל השנה כפי שהבאתי במאמרים קודמים פסח זה התחלת בריאת העולם מחדש  שתהליך הבריאה נעשה בשיתוף עם ישראל (ספירת העומר ) עד יום מתן תורה . ראש השנה עד סוכות זה השלמת בריאת העולם בשיתוף אומות העולם כאשר יום הושענא רבה זמן של מלחמת גוג ומגוג יום הבירור שנעשה באומות העולם . שמיני עצרת זה השלמת הבריאה אבל בראיה של  יחוד עם ישראל שקיבל עליו את התורה שהיא סיבת בריאת העולם . ושמיני עצרת היה צריך להיות ביום החמישים של סוכות כמו שמתן תורה זה היום החמישים של תחילת פסח . אבל זמן זה הפך בפועל ל  70 יום בגלל חשבונות כפי שהביא המלבי"ם (ראה מאמר פרשת ויחי ) . סיום הבריאה בעצם היה צריך להיות בחנוכה אבל בעצם ט"ו בשבת הוא המפריד בין השנים . כל הפרות שחנטו לפני ט"ו בשבט שיכים לשנה הקודמת .

תלמוד בבלי מסכת ראש השנה דף ב עמוד א

באחד בשבט - ראש השנה לאילן, כדברי בית שמאי, בית הלל אומרים: בחמשה עשר בו.

ונשאלת השאלה למה נקבע ראש השנה לאילן בט"ו בשבט ומתרצת הגמרא בתלמוד בבלי מסכת ראש השנה דף יד עמוד א

 

באחד בשבט ראש השנה לאילן. מאי טעמא? אמר רבי אלעזר אמר רבי אושעיא: הואיל ויצאו רוב גשמי שנה, ועדיין רוב תקופה מבחוץ. - מאי קאמר? - הכי קאמר: אף על פי שרוב תקופה מבחוץ, הואיל ויצאו רוב גשמי שנה.

כלומר יש קשר ישיר בין סוכות ששם נידונים על המים כל אומות העולם ועם ישראל והעבודה הייחודית של עם ישראל בסוכות זה כפרה על אומות העולם  כי הגשם הוא  אוניברסאלי . הגשמים עד  ט"ו בשבט קשורים לשנה הקודמת והגשמים אחר כך קשורים לשנה הבאה . ולכן בעצם השנה מסתימת לא בהושענא רבה כמו שכולם חושבים אלה הסיום הוא בט"ו בשבט ולכן לדעתי רב לעזר מסיים את השנה באכילת מה שראה עינו ולא אכל כי אם היה עושה זאת בראש השנה עדיין יש פרות שהיה רואה אותם אחרי ראש השנה ולא היה אוכל אם כן בסיום השנה לאילן הוא עושה את החשבון מה ראה ומה לא אכל ואוכל כדי לתקן את השנה הקודמת . כלומר יש הבדל בן העבודה שלנו בראש השנה שעיקרה השנה הבאה וכאן העיקר זה חשבון של השנה שעברה . וחשש זה של רב לעזר מתקן את  חטא האדם הראשון שפגם בזה שלא הקפיד על אשתו  שתדע את מצות עשה לאכול כל פרי אילן .

ואולי צריך להגיד שיש 50 יום מחנוכה לט"ו בשבט שלאחר שעברו 70 יום מסוכות לחנוכה שזה הזמן לחנוכת הבית כלומר ה 50 יום הללו הם השלמות של העולם בפועל כולל תיקון העבר שלא נעשה כנדרש  כפי שהביא המלבי"ם . ונשאר תהליך של 50 יום מחנוכה עד ט"ו בשבט שזה גמר הבריאה מחדש של השנה שהתחילה בפסח הקודם  . ומט"ו בשבט אנחנו בעצם עוזבים לגמרי את השנה הקודמת ופונים לשנה החדשה .  

ועדיין צריך להבין האם פורים שזה קבלת התורה מרצון שייך לסיום השנה הקודמת או זה בעצם תהליך לקראת  השנה החדשה שמתחילה בניסן או אולי ניתן להסתכל על פורים גם כחלק מהשנה הקודמת וגם כחלק מהשנה הבאה כלומר פורים מקשר בן השנה הקודמת לשנה הבאה כלומר עולה לכאן ולכאן.  וצריך עיון

פרשת יתרו איך נעשה שינוי שם לפני המבול ? למה יתר הפך ליתרו ? האם יש שינוי שם לאחר מתן תורה ? מה ההבדל בין שינוי שם של יתרו לזה של אברהם ויעקב ? ‏י"ז/שבט/תשע"ה


בס"ד

פרשת יתרו  איך נעשה שינוי שם לפני המבול ? למה יתר הפך ליתרו ? האם יש שינוי שם לאחר מתן תורה ? מה ההבדל בין שינוי שם של יתרו לזה של אברהם ויעקב ? ‏י"ז/שבט/תשע"ה

שמות פרק ד

 

(יח) וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיָּשָׁב אֶל יֶתֶר חֹתְנוֹ וַיֹּאמֶר לוֹ אֵלֲכָה נָּא וְאָשׁוּבָה אֶל אַחַי אֲשֶׁר בְּמִצְרַיִם וְאֶרְאֶה הַעוֹדָם חַיִּים וַיֹּאמֶר יִתְרוֹ לְמֹשֶׁה לֵךְ לְשָׁלוֹם:

ובשמות פרק יח

(א) וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן חֹתֵן מֹשֶׁה אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹהִים לְמֹשֶׁה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ כִּי הוֹצִיא יְקֹוָק אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם:

אנחנו רואים שיתרו מכונה גם יתר ואומר רש"י שמות פרק יח פסוק א

וישמע יתרו - מה שמועה שמע ובא, קריעת ים סוף ומלחמת עמלק:

יתרו - שבע שמות נקראו לו רעואל, יתר, יתרו, חובב, חבר, קיני, פוטיאל. יתר, על שם שיתר פרשה אחת בתורה (להלן פסוק כא) ואתה תחזה. יתרו לכשנתגייר וקיים המצות הוסיפו לו אות אחת על שמו. חובב שחבב את התורה. וחובב הוא יתרו

כלומר אנחנו רואים שינוי השם של יתר ליתרו לאחר שקבל עליו עול  מצוות כיהודי יש בתורה  שינוי שמות אבל כל שינוי השמות נעשו לפני מתן תורה שרי – שרה אברם אברהם  יעקב ישראל

כלומר לא ראינו שינוי שמות לאחר מתן תורה . חוץ משינוי שמו של יהושע אבל שמו שונה ע"י משה לא ע"י הקב"ה .

לפני המבול גם ראינו מעין שינוי שם אבל בצורה שונה

בראשית פרק ד

(טו) וַיֹּאמֶר לוֹ יְקֹוָק לָכֵן כָּל הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְקֹוָק לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת אֹתוֹ כָּל מֹצְאוֹ:

אנחנו  רואים שלפני המבול  הקב"ה לא שינה את שמו של קין אלה שם לו אות עליו ולכאורה האות הזאת שינתה את מהותו

מדרש אגדה (בובר) בראשית פרשת בראשית פרק ד סימן טו

וישם ה' לקין אות. שיכירנו כל מוצאו ולא יהרגנו, וידע כי ה' מחל לו עד ז' דורות: ומה היה האות, יש אומרים קרן עלה במצחו. ויש אומרים זכות שבה עמדה לו, שנאמר בה אות הוא (שמות לא יג). ויש אומרים אות אחת משמו של הקדוש ברוך הוא חקק לו במצחו:

כלומר אפשר להגיד שמבריאת העולם עד המבול שינוי שם נעשה ע"י אות אבל האות היית חיצונית לאדם . לאחר המבול עד מתן תורה שינוי המהות של האדם נעשית ע"י שינוי השם שלו ולאחר מתן תורה לא ניתן לשנות את מהות האדם ע"י שינוי שם ואומר תיקוני זוהר תקונא שתין ותשע דף קיח עמוד ב

ויאמר קין אל י"י גדול עוני מנשוא הכא תב בתיובתא ואתחרט בגין דא וישם י"י לקין אות הכא רמז אות ברית מילה דקביל יתרו דאתמר ביה ובני קני חותן משה שנפרד מקין וביתרו אתתקן קין מחוביה ועוד בההוא זמנא קביל ליה בגין דאחזי ליה בנוי דקני חותן משה דהוו עתידין למהוי בלשכת הגזית אמר וכי לחייבא קביל קודשא בריך הוא בתשובה על אחת כמה וכמה לצדיקייא מיד ויצא קין מלפני י"י בהאי נפק מן דינא וקביל עליה כל מה דאתגזר ביה דכתיב וישב בארץ נוד מה דאמר ליה נד שוי עליה ו' ואתעביד נוד ודא איהו דאתמר ביה וישם י"י לקין אות לבלתי הכות אותו דאם הוה נד אתמר ביה והיה כל מוצאי יהרגני ובגין דתב בתיובתא לקביל עליה אות ברית שוי עליה אות ו' לשזבא ליה ולא עוד אלא דשוי ליה קדמת עדן דבגיניה זכה לגן עדן

כלומר קין עבר עברה  והקב"ה שם אות אחת משמו  על מצחו (יש כאלו אומרים על ידו ) וכאשר יתרו שהזוהר אומר שהוא גלגול של קין ומשה הוא גלגול של הבל תיקן את מעשיו נוסף לו אות ו על שמו כלומר יתר נהפך ליתרו .

וצריך להבין מדוע לאחר מתן תורה שינוי שם לא נצרך ולמה דווקא יתרו היה צריך שינוי שם

בבבלי במסכת שבת דף קמו עמוד א

שבא נחש על חוה הטיל בה זוהמא. ישראל שעמדו על הר סיני - פסקה זוהמתן, עובדי כוכבים שלא עמדו על הר סיני - לא פסקה זוהמתן. אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי: גרים מאי? - אמר ליה: אף על גב דאינהו לא הוו, מזלייהו הוו, דכתיב +דברים כט+ את אשר ישנו פה עמנו עמד היום לפני ה' אלהינו ואת אשר איננו פה וגו'.

החטא של האדם הראשון גרם לזוהמה בעולם ורק במתן תורה שהוא סיום של בריאת העולם מחדש וקבלת התורה ע"י עם ישראל נהיה שינוי מהותי בעולם בו עם  ישראל כולל כל הנשמות הכלולות בו קיבל עליו את התנאי  שהקב"ה קבע לפני שברא את העולם כלומר עם ישראל קיבל עליו את התנאי שאם יש תורה יש עולם אין תורה אין עולם קבלת התנאי הזה הוא בעצם הגעת העולם לתכליתו . המהות של העולם החדש שנברא בתהליך של 50 יום הוא קבלת התנאי הזה ע"י הברואים . וזה תיקון של חטא האדם הראשון שעל ידי מעשיו פגם בהבנה שהעולם כולו נברא בגלל התורה כי הוא פעל בעצם כנגד הקב"ה  . קבלת התנאי הזה  גרם לכך שהזוהמה של הנחש פסקה מעם ישראל . שלושת האבות שקיימו את התורה כולה קיבלו על עצמם את התנאי הזה שבא לידי ביטוי בשינוי השמות שהקב"ה שינה לאברהם שרה ויעקב. כלומר לפני מתן תורה רק יחידים יכלו שזוהמה של נחש תפסק מהם והפסקה של הזוהמה באה לידי ביטוי בשינוי השם .אבל כלל עם ישראל לא יכול שהזוהמה תפסק ממנו  ורק נעשה ונשמע שאמרו עם ישראל וכפית הר כגיגית "עשה את העבודה " .

גם יתרו ע"י השמועה ששמע על מלחמת עמלק ועל יציאת מצרים קיבל על עצמו את התנאי הזה . מלחמת עמלק זה המלחמה  נגד הזוהמה שנכנסה לעולם ופוגמת את העולם שפוגמת בכסא הכבוד שמכישה את הייחוד של הקב"ה ולכן רק באחרית הימים ניתן יהיה להכרית את עמלק מפני האדמה שבו הזוהמה של נחש תפסק גם מכל הגויים .ליחידים לפני מתן תורה היה את הכוח לשנות את מהותם ולקבל עליהם את התנאי של יש תורה יש עולם  אין תורה אין עולם . וזה בדיוק מה שעשה יתרו . הוא הבין את המהות של התורה בקיום העולם שבאה לידי ביטוי במלחמת עמלק וביציאת מצרים את המהות של עשרת המכות שזה גלגול של העולם למצב תוהו ובהו ולכן הבין את מהות העולם . אבל במתן תורה העולם השתנה ורק  גויים שהמזל שלהם היה במעמד הר סיני יוכלו להתגייר ולקבל על עצמם תורה ומצוות . אבל גויים שהמזל שלהם לא היו במעמד הר סיני רק לעתיד לבא  יוכל שזוהמה של נחש תפסק מהם כמו שנאמר בישעיהו פרק יט

 (כד) בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יִשְׂרָאֵל שְׁלִישִׁיָּה לְמִצְרַיִם וּלְאַשּׁוּר בְּרָכָה בְּקֶרֶב הָאָרֶץ:

לסיכום  עד המבול שינוי מהות האדם היה חיצוני ע"י  אות ,לאחר המבול שינוי המהות ע"י שינוי שם אבל זה היה רק ליחידים כלומר שלושת האבות ויתרו , במתן תורה כל הנשמות של עם ישראל קבל עליו את התנאי של הקב"ה בקשר בין תורה לקיום העולם , גויים שהמזל שלהם  היה במתן תורה יוכלו להתגייר ושהזוהמה של נחש תפסק מהם אבל שאר הגויים יגיעו למצב הזה רק באחרית הימים .

ויש הבדל מהותי בן שלושת האבות ליתרו אברהם הגיע לקב"ה בתוך הכרה פנימית שזה המעלה הגדולה ביותר . יתרו הגיע להכרה זאת ע"י אירוע חיצוני .

 

30.1.2015

פרשת בשלח כיצד מנהיג צריך להתנהג ? מה הכונה שלא לפרוש מן הציבור ? ‏י'/שבט/תשע"ה


בס"ד

פרשת בשלח  כיצד מנהיג צריך להתנהג ? מה הכונה שלא לפרוש מן הציבור ? ‏י'/שבט/תשע"ה

נאמר בשמות פרק יז

(יא) וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל וְכַאֲשֶׁר יָנִיחַ יָדוֹ וְגָבַר עֲמָלֵק:

(יב) וִידֵי מֹשֶׁה כְּבֵדִים וַיִּקְחוּ אֶבֶן וַיָּשִׂימוּ תַחְתָּיו וַיֵּשֶׁב עָלֶיהָ וְאַהֲרֹן וְחוּר תָּמְכוּ בְיָדָיו מִזֶּה אֶחָד וּמִזֶּה אֶחָד וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה עַד בֹּא הַשָּׁמֶשׁ:

ונשאלת השאלה לשם מהכ האבן ? 

תלמוד בבלי מסכת תענית דף יא עמוד א

אלא: יצער אדם עם הצבור. שכן מצינו במשה רבינו שציער עצמו עם הצבור, שנאמר +שמות י"ז+ וידי משה כבדים ויקחו אבן וישימו תחתיו וישב עליה, וכי לא היה לו למשה כר אחד או כסת אחת לישב עליה? אלא כך אמר משה: הואיל וישראל שרויין בצער - אף אני אהיה עמהם בצער, וכל המצער עצמו עם הצבור - זוכה ורואה בנחמת צבור. ושמא יאמר אדם: מי מעיד בי? - אבני ביתו של אדם וקורות ביתו של אדם מעידים בו, שנאמר +חבקוק ב'+ כי אבן מקיר תזעק וכפיס מעץ יעננה.

כלומר איש ציבור צריך להרגיש מה שהציבור מרגיש כי הוא חלק מהציבור . ועדיין הגמרא שואלת הרי מה אכפת לי שהמנהיג ירגיש את צער הציבור הרי לא תמיד הציבור יכול לראות מה שעושה איש הציבור .ומתרצת הגמרא שגם בסתר אבני ביתו של האדם מעידים בו וצועקים את מעשיו כך שמנהיג צריךבכל מצב להרגיש את צער הציבור גם אם לא רואים אותו . שכדי להנהיג את הציבור צריכים להיות במצב של הציבור  אם בצער גם הוא צריך להיות בצער

וכן נאמר במדרש אגדה (בובר) שמות פרשת בשלח פרק יז

[יב] ויקחו אבן וישימו תחתיו וגו'. וכי לא היה למשה כר או כסת לישב עליו, אלא אמר משה כל זמן שישראל בצער אף אני אהיה בצער, מכאן שלא יפרוש אדם מן הצבור:

אבל הזהר מספק זווית ראיה עמוקה יותר ואומרת שהצער של המנהיג זה חלק מהעונש שלוקח על עצמו המנהיג כדי לכפר על מעשי עמו

זוהר - תוספת כרך ב (שמות) דף רעח עמוד א

וידי משה כבדים וגו' מ"ט בגין דההיא שעתא ישראל לא הוו זכאין וידוי דמשה אתייקרו ולא יכיל לזקפא לון דכתיב לעילא (שם) על ריב בני ישראל וגו' וכדין ויבא עמלק ואתייקרו ידוי ולא הוה יכיל לזקפא לון עד דקביל ענשא דכתיב (שם) ויקחו אבן

וזה מה שהתורה מרמזת לנו כיצד מנהיג צריך להנהיג את העם להיות חלק מהציבור ואם הציבור בצער הוא צריך לגם להיות בצער וזאת כעונש שלוקח על עצמו כדי לכפר על מצב הציבור . ומנהיגות שפורשת מהציבור זה לא מנהיגות וכל אחד לעצמו יסתכל ויראה מי ראוי להיות מנהיג

פרשת בשלח מתי נאמרה השירה הראשונה ? כיצד שירה קשורה לתורה ? למה השירה של משה ובני ישראל נחשבת שירה והשירה של האדם הראשון ביום שבת לא נחשבת שירה ? ‏י'/שבט/תשע"ה


בס"ד

פרשת בשלח  מתי נאמרה השירה הראשונה  ?  כיצד שירה קשורה לתורה ? למה השירה של משה ובני ישראל נחשבת שירה והשירה של האדם הראשון ביום שבת לא נחשבת שירה ? ‏י'/שבט/תשע"ה

שמות פרק טו

(א) אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַיקֹוָק וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר אָשִׁירָה לַיקֹוָק כִּי גָאֹה גָּאָה סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם:

חיפשתי מה השירה הכי קדומה שמוזכרת בכתובים

מסכתות קטנות מסכת אבות דרבי נתן נוסחא א פרק לא

רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי אומר תשע מאות ושבעים וארבע דורות קודם שנברא העולם היתה תורה כתובה ומונחת בחיקו של הקדוש ברוך הוא ואומרת שירה עם מלאכי השרת שנאמר ואהיה אצלו אמון ואהיה שעשועים יום יום [משחקת לפניו] ואומר משחקת בתבל ארצו [ושעשעי את בני אדם] (משלי ח' ל' ול"א):

כלומר השירה זה דבר שנוצר לפני בריאת העולם והתורה אומרת שירה עם מלאכי השרת כלומר המהות של שירה זה התורה .

בו נראה מתי היית השירה הראשונה לאחר שנברא העולם ?

אוצר המדרשים (אייזנשטיין) עקיבא, רבי עמוד 409

משיבים ישראל ואומרים רבש"ע הראנו דוגמא של עוה"ב. משיב הקדוש ברוך הוא ואומר להם זה שבת שהוא אחד מששים של עוה"ב שכולו שבת שנאמר זכור את יום השבת. ומנין שעוה"ב כולו שבת שנאמר מזמור שיר ליום השבת וגו' (תהלים צ"ב) ליום שכולו שבת. שכיון שראה אדם הראשון את השבת פתח את פיו בשבחו של הקדוש ברוך הוא ואמר מזמור שיר ליום השבת טוב להודות לה' ולזמר לשמך עליון. באותה שעה ירדו מלאכי השרת כתות כתות מן השמים ואמרו טוב להודות, וכן השמים מקצתן היו אוחזים בידיהם כנורות ועוגבות ומקצתן היו בידיהם נבלים ומצלתים וכל כלי שיר ומנגנים לפניו בשיר שנאמר ולזמר לשמך עליון.

כלומר השירה הראשונה בעולם הנברא היה ביום שבת ע"י האדם הראשון ומלאכי השרת לאחר שהקב"ה סלח לאדם הראשון על מעשיו ביום שישי . כלומר השירה הזאת היית על הבנת האדם הראשון על מהותו של העולם ואת תפקיד השבת פרקי דרבי אליעזר (היגר) - "חורב" פרק יח

בא יום השבת ונעשה סניגור לאדם הראשון, אמר לפניו רבון כל העולמים כל ימי המעשה לא נהרג הרג בעולם ואתה מתחיל ממני, זו היא קדושתי זו היא ברכתי, שנ' ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אותו, ובזכות יום שבת נצל אדם מדינה של גיהנם, וראה אדם כחה של שבת אמר לא חנם ברך הב"ה /הקדוש ברוך הוא/ וקדש את יום השבת, התחיל משורר ומזמר ליום השבת ואמ' מזמור שיר ליום השבת, ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים, טוב להודות לה', אמ' אדם הראשון ממני ילמדו כל הדורות שכל מי שהוא משורר ומזמר לשם עליון ומודה פשעיו בבית דין ועוזב ניצל מדינה של גיהנם, שנ' טוב להודות לה', להגיד בבקר חסדך,

אבל בשמות רבה (וילנא) פרשת בשלח פרשה כג

ד ד"א אז ישיר משה, הה"ד (משלי לא) פיה פתחה בחכמה ותורת חסד על לשונה, מיום שברא הקדוש ברוך הוא את העולם ועד שעמדו ישראל על הים לא מצינו אדם שאמר שירה להקב"ה אלא ישראל, ברא אדה"ר =אדם הראשון= ולא אמר שירה הציל אברהם מכבשן האש ומן המלכים ולא אמר שירה, וכן יצחק מן המאכלת ולא אמר שירה, וכן יעקב מן המלאך ומן עשו ומן אנשי שכם ולא אמר שירה, כיון שבאו ישראל לים ונקרע להם מיד אמרו שירה לפני הקדוש ברוך הוא שנא' אז ישיר משה ובני ישראל

כלמור יש כאן קושיה מצד אחד אנחנו רואים שהאדם הראשון אמר שירה ומצד שני אנחנו רואים שאומר השמות רבה שהשירה הראשונה בעולם זה השירה של משה . ואני רוצה לתרץ את הקושיה הזאת תוך הבנת המהות של השירה . מהות של השירה זה  כשהאדם נמצא במצב של הבנה גבוהה של התורה  והבנה זו גורמת לו לשיר כלומר להביא לידי ביטוי חיצוני את ההבנה שלו על התורה  . האדם הראשון אומנם אמר שירה  אבל היה זה ביום השבת וביום השבת יש לאדם נשמה יתרה ולכן ההבנה שלו  על התורה נבעה אומנם מתוכו אבל גם בגלל  שזה היה ביום השבת ולכן נאמר "בא יום השבת ונעשה סניגור לאדם הראשון" כלומר הדרגה של האדם הראשון לא הגיע בזכות ההבנה שלו ונגרמה ע"י השבת לעומת זאת  קריעת ים סוף הייתה  ביום חמישי סדר עולם רבה (ליינר) פרק ה

בי"ד יום בו שחטו ישראל את פסחיהן במצרים, ויום חמישי היה, ובו בלילה לקו הבכורות, ממחרת הפסח, ערב שבת היה, נסעו מרעמסס, שנאמר ויסעו בני ישראל מרעמסס סכתה (שם /שמות/ יב לז), וכתיב ויסעו מרעמסס בחדש הראשון בחמשה עשר יום לחדש (במדבר לג ג), וכתיב ומצרים מקברים וגו' (שם /במדבר/ לג ד), ומרעמסס נסעו לסכות, ומסכות לאתם, [ומאתם] לפני פי החירות, הרי ג' ימים, ברביעי ויגד למלך מצרים כי ברח העם (שמות יד ה), בחמישי ובששי וירדפו מצרים וגו' (שם /שמות/ יד ט), אור שביעי ירדו לים, שנאמר ויהי הענן והחשך ויאר את הלילה (שם /שמות/ יד כ), לשחרית עלו ישראל מן הים ונשקעו מצריים, ובאותה שעה אמרו ישראל שירה, שנאמר אז ישיר וגו' (שם /שמות/ טו א), ויום חמישי בשבת היה, והוא היה יום טוב אחרון של פסח

כלומר הדרגה של השירה של  משה ועם ישראל לא הייתה  בגלל יום השבת אלה מתוך דרגה פנימית גבוהה ולכן השמות רבה לא מחשיב את השירה של האדם הראשון כשירה בדרגה של השירה של משה ובני ישראל .

וכדי להבין את הדרגה שצריך כדי להגיד שירה שואלת הגמרא למה בפורים לא אומרים שירה ?  הכוונה להלל שלא אומרים בפורים ואומרת הגמרא בתלמוד בבלי מסכת מגילה דף יד עמוד א

תנו רבנן: ארבעים ושמונה נביאים ושבע נביאות נתנבאו להם לישראל, ולא פחתו ולא הותירו על מה שכתוב בתורה, חוץ ממקרא מגילה. מאי דרוש? אמר רבי חייא בר אבין אמר רבי יהושע בן קרחה: ומה מעבדות לחירות אמרינן שירה - ממיתה לחיים לא כל שכן? - אי הכי הלל נמי נימא! - לפי שאין אומרים הלל על נס שבחוצה לארץ. - יציאת מצרים דנס שבחוצה לארץ, היכי אמרינן שירה? - כדתניא: עד שלא נכנסו ישראל לארץ הוכשרו כל ארצות לומר שירה. משנכנסו ישראל לארץ לא הוכשרו כל הארצות לומר שירה. רב נחמן אמר: קרייתא זו הלילא, רבא אמר: בשלמא התם +תהלים קי"ג+ הללו עבדי ה' - ולא עבדי פרעה, אלא הכא - הללו עבדי ה' ולא עבדי אחשורוש? אכתי עבדי אחשורוש אנן. - בין לרבא בין לרב נחמן קשיא: והא תניא, משנכנסו לארץ לא הוכשרו כל הארצות לומר שירה, כיון שגלו - חזרו להכשירן הראשון.

לסיכום צריך להגיד ששירה ודרגתה קשורה לדרגה של האדם , למיקום שבו זה קורה , לזמן שזה קורה . 

וברור ששירה זה דרגה של הבנת התורה שגורמת לאדם לשיר ושירה היא דבר יחסי כלומר שירה נחשבת ללא שירה מול שירה בדרגה גבוהה יותר ולכן שנכנסו עם ישראל לארץ ונבנה בית המקדש היה ניתן להגיד שירה רק על נס שנעשה בארץ ולא בחוץ לארץ כי שירה בחוץ לארץ נחשבת ללא שירה יחסית לארץ וכשנחרב בית המקדש ניתן להגיד חזרה שירה גם על נס בחוצה לארץ .  

ואומר התלמוד בבלי מסכת זבחים דף קטז עמוד א

ר"א המודעי אומר: מתן תורה שמע [ובא], שכשניתנה תורה לישראל היה קולו הולך מסוף העולם ועד סופו, וכל [מלכי] עובדי כוכבים אחזתן רעדה בהיכליהן ואמרו שירה, שנאמר: +תהלים כט+ ובהיכלו כולו אומר כבוד,.

כלומר זמן ומקום גורם לאדם להבין את התורה והתוצאה  היא אמירת שירה .

 

 

 

23.1.2015

פרשת בא למה ביום הראשון של פסח אנחנו משתדלים להגיע לדרגת האדם הראשון ? כיצד זה קשור לכרת במצות עשה של קרבן הפסח ומילה ? ‏ג'/שבט/תשע"ה


בס"ד

פרשת בא למה ביום  הראשון של פסח אנחנו משתדלים להגיע לדרגת האדם הראשון ? כיצד זה קשור לכרת במצות עשה של קרבן הפסח ומילה ? ‏ג'/שבט/תשע"ה

לעילוי נשמת שושנה בת נעומי

בפרשה שלנו אנו לומדים על היום הראשון של פסח  ב 3 פסוקים שונים

שמות פרק יג

(ג) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם זָכוֹר אֶת הַיּוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר יְצָאתֶם מִמִּצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים כִּי בְּחֹזֶק יָד הוֹצִיא יְקֹוָק אֶתְכֶם מִזֶּה וְלֹא יֵאָכֵל חָמֵץ:

בשמות פרק יב

(מח) וְכִי יָגוּר אִתְּךָ גֵּר וְעָשָׂה פֶסַח לַיקֹוָק הִמּוֹל לוֹ כָל זָכָר וְאָז יִקְרַב לַעֲשֹׂתוֹ וְהָיָה כְּאֶזְרַח הָאָרֶץ וְכָל עָרֵל לֹא יֹאכַל בּוֹ:

ובשמות פרק יב

(מב) לֵיל שִׁמֻּרִים הוּא לַיקֹוָק לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הוּא הַלַּיְלָה הַזֶּה לַיקֹוָק שִׁמֻּרִים לְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְדֹרֹתָם: פ

כלומר אנחנו לומדים 3 דברים על הלילה הראשון של פסח . ליל פסח הוא  ליל שימורים כלומר לילה המשומר מן המזיקים ולילה שיש בו גאולת מצרים וגאולה לעתיד לבא .

תלמוד בבלי מסכת פסחים דף קט עמוד ב

אמר רב נחמן: אמר קרא +שמות יב+ ליל שמרים - ליל המשומר ובא מן המזיקין.

ואומר בעל הטורים שמות פרק יב

ליל שמרים. שמרים לכל בני ישראל. שחלק הקדוש ברוך הוא ליל ט"ו לשנים, חציו לגאולת מצרים וחציו השני לגאולה לעתיד לבא (מכילתא):

לילה הראשון  יש את זכירת יציאת מצרים כלומר הגדה של פסח וכמו כן אכילת מצה ואיסור על חמץ . תנאי נוסף הוא שביום בראשון של פסח כל אדם שרוצה לאכול מקורבן הפסח צריך להיות מהול .

ואני רוצה להסביר את מהות היום הזה ולהבין את המצוות של היום הזה .

לפי ההבנה שלי ודברים שכתבתי במאמרים קודמים  כל יציאת מצרים זה גלגול העולם חזרה למצב של תוהו ובהו ובריאת העולם מחדש ב 51 יום עם תנאי שהתקבל ע"י עם ישראל שאם יש תורה יש עולם אין תורה אין עולם . איך מחשבים את ה 51 יום ?

כל המכות שניתנו למצרים זה המהלך של הקב"ה לגלגל את העולם למצב של תוהו ובהו ובעצם היום הראשון של פסח זה מצד התחתית של בריאת העולם ומצד שני התחלת בריאה מחדש . ואני אומר שזה בעצם השער החמישים של הטומאה . יום מתן תורה זה השער ה50 של טהרה . ובאמצע יש 49 יום של ספירת העומר שזה בריאת העולם מחדש בשבע ימים ארוכים בשיתוף עם עם ישראל . כל יום הוא שבע ימים . לפי ההבנה שלי גם שער ה 50 של טומאה וגם שער ה 50 של טהרה זה ימים שלא בשליטת האדם זה אך ורק בשליטתו של הקב"ה .

היום הראשון של פסח זה בעצם התחלת הבריאה של העולם ולכן ביום זה אנחנו צריכים להיות בעצם בדרגה של האדם הראשון . ולכן אנחנו מתקנים את עצמנו כדי להגיע למצב של האדם הראשון כדי שנהיה חלק מהבריאה .

אדם הראשון  היה נימול ובילקוט שמעוני תורה פרשת בראשית רמז כח

ויאמר לו איכה [ג, ט] לאן נוטה לבך רבי יצחק אמר מושך בערלתו היה שנאמר והמה כאדם עברו ברית וכתיב את בריתי הפר

ולכן אנחנו צריכים להיות נימולים כדי לאכול מקורבן הפסח כדי להגיע לדרגה של אדם ראשון .

האדם הראשון אכל לחם ישר מן הארץ ואני חושב שהיה זה לחם שלא החמיץ . ההחמצה של הלחם זה בגלל הזמן שעובר מזמן הערבוב של המים עם הקמח וברור שלחם שהארץ הוציאה זה לחם שלא החמיץ ולכן  הקב"ה ציוה לנו לאכול מצה שזה לחם שלא החמיץ כדי שנהיה בדרגה של האדם הראשון ביום שבו הבריאה החדשה מתחילה . לאחר חטא של האדם הראשון והקללה של הקב"ה בזיעת אפיך תוכל לחם אז התחיל החמץ להיות בעולם . ואומר המלבי"ם שמות פרק טז

וכמ"ש ועשב לעבודת האדם להוציא לחם (תהלים קד), שעד שיוציא ממנו לחם צריך עבודה ויגיעה רבה, ואני ממטיר לכם לחם בלא פסולת וקליפה כמו שהיה קודם חטא אדם הראשון וכמו שיהיה לעת"ל, כמ"ש (כתובות) עתידה הארץ שתוציא גלוסקאות, זאת שנית הלחם בא מן הארץ וחומרו מגושם כחומר הארץ, אבל הלחם הזה יבא מן השמים, קרוב יותר אל הרוחני מהגשמיית, וכתיב והיה ביום ההוא אענה נאם ה' אענה את השמים והם יענו את הארץ וכו',

 

 

 

והזוהר כרך ב (שמות) פרשת בא דף מ עמוד א

היינו דאמר רבי שמעון מאי דכתיב אך ביום הראשון תשביתו שאור מבתיכם כי כל אוכל מחמצת אלא הכי אוקימנא האי שאור והאי מחמצת דרגא חד אינון וכלהו חד, רשו אוחרי אינון שלטנין דממנן על שאר עמין וקרינן להו יצר הרע רשותא אחרא אל נכר אלהים אחרים, אוף הכי שאור ומחמצת וחמץ וכלא חד, אמר ודש אבריך הוא כל הני שני קיימתו ברשותא אחרא עבדין לעם אחרא מכאן ולהלאה דאתון בני חורין אך ביום הראשון תשביתו שאור מבתיכם, כל מחמצת לא תאכלו, ולא יראה לך חמץ, אמר רבי יהודה אי הכי כל ימי שתא נמי, אמאי שבעת יומין דכתיב שבעת ימים שאור לא ימצא בבתיכם שבעת ימים ולא יתיר

כלומר חמץ או שאור או מחמצת זה בעצם אומות העולם שהזדהמו מהחטא של נחש . וידוע שאותו זוהמה נרפאה בזמן  מתן תורה לעם היהודי אבל לא לאומות העולם דבר שיתוקן בעולם הבא  . כלומר היום הראשון של פסח זה היום שהוא ייחודי לעם ישראל ובעצם עם ישראל ע"י המצוות של אותו יום מגיע לדרגה של האדם הראשון בתחילת הבריאה . ולכן זה ליל שימורים כי זה יום ששייך רק לעם ישראל ולאומות העולם אין לו חלק  ולכן לא שייך מזיקים בלילה הזה .

ולכן זה שני מצוות העשה שיש עליהם כרת במזיד זה אכילת קרבן הפסח  ,  ומילה כי לא לעשות מצוות אלו זה  להוציא את  עצמך  מתוך הבריאה וזה המשמעות של כרת .

ואומר הזוהר - השמטות כרך א (בראשית) דף רס עמוד א

מ"ט בפסח ומילה דאינון מצות עשה כרת אלא בגין דדרגא קא גרים

 

לסיכום יש להבין לעומק את היום הראשון של פסח כי זה יום יסודי  והתחלת הבריאה מחדש של העולם וניסיון שלנו להגיע לדרגה של האדם הראשון ביום הזה  

פרשת בא מה צריך כדי שיהיה לנו ידיעה את הקב"ה ? המשמעות של עשר מכות מצרים ? למה נאמר " לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה בְּקִרְבּוֹ" ? מה הקשר בן ההגדה לפסח לידיעת הקב"ה ? ‏ג'/שבט/תשע"ה


בס"ד

פרשת  בא   מה צריך  כדי שיהיה לנו ידיעה את הקב"ה ? המשמעות של עשר מכות מצרים ? למה נאמר " לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה בְּקִרְבּוֹ" ? מה הקשר בן ההגדה לפסח לידיעת הקב"ה ? ‏ג'/שבט/תשע"ה

 

כתוב שמות פרק י

(א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה בֹּא אֶל פַּרְעֹה כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ וְאֶת לֵב עֲבָדָיו לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה בְּקִרְבּוֹ:

(ב) וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ וּבֶן בִּנְךָ אֵת אֲשֶׁר הִתְעַלַּלְתִּי בְּמִצְרַיִם וְאֶת אֹתֹתַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בָם וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְקֹוָק:

אנחנו רואים שני דברים שפסוקים הללו אחד שהקב"ה אומר שהוא  משפיע לא רק על פרעה אלה גם על עבדיו והשינוי הזה מצריך ביאור . דבר נוסף שכתוב   שלדעת את הקב"ה נצרך שהקב"ה ישים בתוך (בקרב) פרעה ועבדיו את האותות  לעומת זאת בשמות פרק ו   כתוב

(ז) וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלוֹת מִצְרָיִם:

בפסוק זה נאמר שכדי לדעת את הקב"ה  מספיק הקשר בן עם ישראל והקב"ה . הקב"ה לוקח את עם ישראל כעם ועם ישראל לוקח על עצמו להיום עם של הקב"ה  ואומר המלבי"ם שמות פרשת וארא פרק ו פסוק ז

(ז) ולקחתי. הדבר השני הוא מתן תורה שאז אקח אתכם לי לעם, זה יהיה ג"כ ע"י שם הויה שעז"א וידעתם כי אני ה' אלהיכם המוציא אתכם, כי הדבור הראשון הי' אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מא"מ, ואז תשיגו כי אלהיכם שהוציא אתכם ממצרים הוא שם הויה, כי יהיה זה באותות ובמופתים אדירים ונוראים:

כלומר בפרשה שלנו כדי לדעת את הקב"ה צריך שהקב"ה ישים את האותות בתוך פרעה ועבדיו ואילו בפרשת וארא צריך להיות מעמד הר סיני כדי לדעת את הקב"ה

וכדי להבין את ההבדל בן שני הפסוקים הללו צריך להבין מה מלמדת אותנו התורה ? יש שני דברים כדי לדעת מי זה הקב"ה . הקב"ה מצד אחד יכול לשנות את העולם ולפעול בעולם אבל רק זה לא מביא אותנו לידיעה של הקב"ה אלה צריך גם מימד אחר מימד של היכולת של הקב"ה לבטל את העולם כלומר  יכולת לברוא וגם להרוס . כלומר היכולת לגלגל את העולם קדימה ואחורה מביא אותנו לידיעה של הקב"ה . לא מספיק לנו שהוא בורא אלה גם יכול להרוס את העולם .

וזה מה שהבאתי במספר מאמרים משנה מסכת אבות פרק ה

[א] בעשרה מאמרות נברא העולם ומה תלמוד לומר והלא במאמר אחד יכול להבראות אלא להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות וליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות:

כלומר הקב"ה ברא את העולם בעשרה מאמרות ויש לו את היכולת לגלגל את העולם קדימה ואחורה לפי רצונו ורק בהבנת שני הדברים הללו יהיה לנו ידיעה מה זה הקב"ה .

מתן תורה היה לגלגל את העולם למצב האופטימאלי שלו כלומר הגבול העליון של הבריאה . לגלגל חזרה את העולם למצב של תוהו ובוהו זה הצד השני כלומר יש לקב"ה את היכולת להביא את העולם למצב שהוא לא יתקיים .

ובעצם זה המהות של כל עשרת המאמרות  .הקב"ה ביציאת מצרים וב 10 המכות הביא את העולם למצב של תוהו ובהו כלומר החזיר אותו למצב לפני שנברא העולם ואז במשך 50 יום ברא חזרה את העולם עד למתן תורה . פרעה  ועבדיו  אמרו לכל העולם אין קב"ה  אני פרעה  בראתי  את העולם ולכן מצרים נחשבים לדרגה הגבוהה ביותר של הטומאה שער ה50 של הטומאה . ואומר הקב"ה בפסוק כדי שתבינו שאני הקב"ה אני מראה לכם שפרעה ועבדיו הם נבראים ולא בוראים וכדי שתבינו את זה אני ישים את אתתי בתוכם . כלומר כל מה שקים בעולם זה מה שברא הקב"ה ולכן יש לו את הכוח גם לבנות וגם להרוס ולכן יש לנו שני פסוקים שונים שמדברים על ידיעת הקב"ה . ידיעה שהקב"ה יכול לגלגל את העולם למצב של מתן תורה שזה 50 שערי טהרה או לגלגל למצב של תוהו ובהו שזה 50 שערי טומאה

 וכך גם בנביא אנחנו מוצאים את ידיעת הקב"ה בשני האופנים

יחזקאל פרק לו

(יא) וְהִרְבֵּיתִי עֲלֵיכֶם אָדָם וּבְהֵמָה וְרָבוּ וּפָרוּ וְהוֹשַׁבְתִּי אֶתְכֶם כְּקַדְמוֹתֵיכֶם וְהֵטִבֹתִי מֵרִאשֹׁתֵיכֶם וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְקֹוָק:

יחזקאל פרק לז

(יג) וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְקֹוָק בְּפִתְחִי אֶת קִבְרוֹתֵיכֶם וּבְהַעֲלוֹתִי אֶתְכֶם מִקִּבְרוֹתֵיכֶם עַמִּי:

ובעצם ניתן להגיד שבמתן תורה זה בריאת העולם מחדש . עולם ביציאת מצרים נברא עם התנאי של אם יש תורה יש עולם ואם אין תורה אין עולם . וצריך להגיד שבעצם התנאי הזה שהיה במעמד הר סיני נכנס גם לתוך פרעה ועבדיו ובעצם התנאי קיים גם אצל הגויים . ונראה לי לפרש שתנאי זה אומר שאם אין תורה וחס וחלילה והקב"ה יחריב את העולם גם כל אומות העולם האחרות כלולות בתנאי הזה כי הקב"ה הכניס אותם בקרבם "לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה בְּקִרְבּוֹ" וזה חלק מהמהות של עשרה מכות מצרים בהבנת העולם לאחר מתן תורה . וזה אולי המהות של סיפור יציאת מצרים שנוכל להבין את שני הצדדים של הקב"ה כדי שיהיה לנו הבנה וידיעה של הקב"ה .
ומצאתי שבגימטרייה המלה אתתי זה בדיוק הפסוק בקהלת פרק י
לֵב חָכָם לִימִינוֹ וְלֵב כְּסִיל לִשְׂמֹאלוֹ:

16.1.2015

פרשת וארא כיצד ניתן להבין את מעשה החרטומים ? וכיצד זה קשור לתפילה שלנו בראש השנה ויום הכיפורים ? ‏כ"ה/טבת/תשע"ה


בס"ד

פרשת וארא כיצד ניתן להבין את מעשה החרטומים ?  וכיצד זה קשור לתפילה שלנו בראש השנה ויום הכיפורים ?  ‏כ"ה/טבת/תשע"ה

 

כתוב בשמות פרק ז

 

(כב) וַיַּעֲשׂוּ כֵן חַרְטֻמֵּי מִצְרַיִם בְּלָטֵיהֶם וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה וְלֹא שָׁמַע אֲלֵהֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק:

 

ואומר השכל טוב (בובר) שמות פרשת וארא פרק ז סימן כב

 

כב) ויעשו כן חרטומי מצרים. היו מהפכין ממימי גשם לדם: בלטיהם. במעשי כשפים הנעשין בלט בלחישה נראין כעושין ואינן נעשין, כמעשה דההוא טייעא דגיידי לגמלא, כדכתבינין לאחרן. ומעשה באחד שנקרע כריסו ויצאו בני מעיו לחוץ, הביא הקוסם את בנו ושחטו לפניו באחיזת עינים, נגיד ואיתנח וחזרו בני מעיו לתוך כריסו, עמד הקוסם ותפר את כרסו, וכל כך למה, כדי שלא יגע בבני מעיו, שיכנסו בכרס מעצמם, וכאלה רבות בתלמוד, וכך היו מעשי חרטומי מצרים באחיזת עינים ולא ממש דבר הנתפש, אבל מעשיו של הקדוש ברוך הוא וגדולות הנעשות ע"י עבדיו הן דבר ממש וקיים ואמת ויציב דכתיב בגזירת עירין פתגמא (ובמימר) [ומאמר] קדישין שאלתא וגו'

 

 

שמות פרק ח

(יד) וַיַּעֲשׂוּ כֵן הַחַרְטֻמִּים בְּלָטֵיהֶם לְהוֹצִיא אֶת הַכִּנִּים וְלֹא יָכֹלוּ וַתְּהִי הַכִּנָּם בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה:

 

 

ואומר השכל טוב (בובר) שמות פרשת וארא פרק ח סימן יד

 

יד) ויעשו כן החרטומים בלטיהם. מאי כן, כמו שהיו מלחשים על מטותם באות התנין ומכת הדם ומכת צפרדעים כדי להוציא את הכנים ולא יכולו אפילו באחיזת עינים, ואפי' גדולה מכשעורה, ולמה לא יכלו, לפי שהיו הכנים גבוהות על הקרקע ברום שתי אמות, והחרטומים היו עומדים על הכנים, ואין רגליהם נוגעות בקרקע, וכל זמן שאין רגלי המכשף נוגעים בקרקע אינו מועיל כלום במעשי כשפיו: ותהי הכינם באדם ובבהמה. עולין עליהן וחוטטין את עורם:

כלומר גם לאחיזת עיניים יש מגבלות כלומר לא כל דבר ניתן לעשות ע"י אחיזת עיניים אבל הגבול הזה דק ולא תמיד ברור

וכתוב בתפילה בראש השנה ויום הכיפורים סדר רב עמרם גאון (הרפנס) סדר ראש השנה

ובכן צדיקים יראו וישמחו, וישרים יעלוזו, וחסידים ברינה יגילו, ועולתה תקפץ פיה. וכל הרשעה כלה כעשן תכלה כי תעביר ממשלת זדון מן הארץ.

 

ואומר

שו"ת שבט הלוי חלק ה הקדמה

 

מחה פשעינו כעב וכענן כמש"כ (ישעי' מ"ד - כ"ב) מחיתי כעב פשעיך וכענן חטאותיך שובה אלי כי גאלתיך, ויש לדקדק בהאי קרא דהול"ל להיפך שובה אלי כי גאלתיך ואח"כ מחיתי כעב פשעיך וגו' דהא בתחלה צריכים לשוב בתשובה כדי שימחה הקדוש ברוך הוא רושם פשע וחטאים, אבל יראה לענ"ד כי רוב החוטאים והנמשכים אחרי ההבל המדומה הכוזב בשביל שנראה להם שהבל זה וס"א זו יש להם איזו ישות ומציאות חי ומסנוור עיניהם של הנמשכים אחריהם אבל כשיבא האדם לידי הכרה שכל הרשעה כעשן תכלה ר"ל שאין לה שוב מציאות והבל הבלים היא אלא שהיצר מצייר הכל בצבעים ורודים ומסמא עינינו, אז ע"י הכרה זו ממילא יבאו לתשובה בראותם כי פה להם ולא ידברו וגו' כמוהם יהיו עושיהם, והיינו מחיתי כעב פשעיך וכענן חטאותיך ר"ל אני אראה לעיני כולם כי שורש הפשע והחטא הוא כעב וענן כלה והולך ואין לו שוב אחיזה ומציאות, וזה יקל עליכם התשובה והגאולה מהס"א והיינו שובה אלי כי גאלתיך.

 

כלומר הרשע בעולם זה לא מציאות אמיתית אין הרשע בעולם מציאות או דבר קיים זה רק עשן שנעלם שהאמת מגיעה . העולם נברא ע"י הקב"ה ובעצם כל העולם לטוב נברא .נכון אנחנו רואים גם רע אבל התורה באה להגיד לנו שהרע זה לא המציאות האמיתית  זה ראיה של דבר זמני ולא באמת חלק ממציאות אמיתית . זה כעין אחיזת עיניים וכאשר יבוא המשיח כל הרשע יתגלה לנו כעשן ובעצם כאחיזת עיניים ונראה שבעצם כל העולם הוא טוב . והרע היה חלק ממציאות מדומה שנתנה לנו את היכולת לקבל שכר על עבודת השם שלנו .

וזה מה שהתלמוד בבלי מסכת ברכות דף ס עמוד ב

 וכן תנא משמיה דרבי עקיבא: לעולם יהא אדם רגיל לומר כל דעביד רחמנא לטב עביד.

פרשת וארא יש מזל לישראל או אין מזל לישראל ? מה הכוונה ? האם תפילה וצדקה מספיק כדי לשנות את המזל ? או אולי צריכים גם תשובה ויראת שמים ? ‏כ"ה/טבת/תשע"ה


בס"ד

פרשת וארא  יש מזל לישראל או אין מזל לישראל ?  מה הכוונה ? האם תפילה וצדקה מספיק כדי לשנות את המזל ? או אולי צריכים גם תשובה  ויראת שמים ?   ‏כ"ה/טבת/תשע"ה

 

כתוב בתלמוד בבלי מסכת שבת דף קנו עמוד א

 

איתמר, רבי חנינא אומר: מזל מחכים, מזל מעשיר, ויש מזל לישראל. רבי יוחנן אמר: אין מזל לישראל. ואזדא רבי יוחנן לטעמיה, דאמר רבי יוחנן: מניין שאין מזל לישראל - שנאמר +ירמיהו י+ כה אמר ה' אל דרך הגוים אל תלמדו ומאתות השמים אל תחתו כי יחתו הגויים מהמה, גויים יחתו, ולא ישראל. ואף רב סבר אין מזל לישראל, דאמר רב יהודה אמר רב: מניין שאין מזל לישראל - שנאמר +בראשית טו+ ויוצא אתו החוצה.

אותו רבי חנינה אומר בתלמוד בבלי מסכת ברכות דף לג עמוד ב

ואמר רבי חנינא: הכל בידי שמים - חוץ מיראת שמים, שנאמר +דברים י'+: ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה. אטו יראת שמים מילתא זוטרתא היא? והאמר רבי חנינא משום רבי שמעון בן יוחי: אין לו להקדוש ברוך הוא בבית גנזיו אלא אוצר של יראת שמים, שנאמר: +ישעיהו ל"ג+ יראת ה' היא אוצרו! - אין, לגבי משה מילתא זוטרתא היא. דאמר רבי חנינא: משל, לאדם שמבקשים ממנו כלי גדול ויש לו - דומה עליו ככלי קטן - קטן ואין לו - דומה עליו ככלי גדול.

אם רבי חנינה אומר הכול בידי שמים חוץ מיראת שמים כלומר יש לאדם יכולת לשנות ,יש לאדם את כוח הבחירה אז כיצד הוא אומר שיש מזל לישראל ? הרי יש כאן סתירה 

רש"י אומר מסכת שבת דף קנו עמוד א

ויש מזל לישראל - שאין תפלה וצדקה משנה את המזל.

אין מזל לישראל - שעל ידי תפלה וזכות משתנה מזלו לטובה.

ונשאלת השאלה מה בעצם המחלוקת בן רבי חנינה לרבי יוחנן האם הם חולקים על המציאות שיש לאדם יכולת בחירה ויכולת לשנות את מצבו ? הרי גם רבי חנינה אומר שיראת שמים משנה את מצבו של האדם כי זה בידי האדם אז מה המשמעות של המחלוקת ביניהם ?

כדי לתת תשובה בו נבין את המשך הגמרא ,"והאמר רבי חנינא משום רבי שמעון בן יוחי: אין לו להקדוש ברוך הוא בבית גנזיו אלא אוצר של יראת שמים"  מה המשמעות של אותו אוצר ?

אוצר זה דבר שבו אוגרים ושומרים דברים . והרי לקב"ה יש את כל העולמות את הכול אז מה פתאום אומר רבי שמעון בר יוחאי שזה האוצר היחידי שיש לקב"ה . אני חושב שהמשמעות של מה שנאמר כאן זה לא מה שקיים בעולם אלה מה שמשתנה בעולם . הקב"ה ברא את העולמות ובעצם הכול קיים ולא משתנה . דבר נהפך לדבר אחר אבל במציאות זה אותו הדבר ולכן על זה לא דיבר שמעון בר יוחאי הוא מדבר על החידוש שנעשה בעולם ומתברר שהחידוש שנעשה בעולם זה האוצר של יראת השמים . כלומר הכול בידי שמים הכול נברא מראש ומתוכנן מראש אבל הדבר היחיד שהוא חידוש בעולם זה יראת השמים שהוא בידי בני האדם וזה הדבר היחידי שמשתנה באמת בעולם . כלומר החידוש היחידי שקיים בעולם זה יראת השמים של בני האדם . ויראת שמים זה הדרך שבו אדם מקיים את המצוות כלומר התורה

ואומר מאור ושמש דברים פרשת שופטים

הראה השי"ת שבני ישראל אינם תחת ממשלת המזל, על ידי שיש להם אחיזה בתורה שנבראת קודם הבריאת העולמות, וכל העולמות יש להם חיות והתורה, ועל ידי שישראל עוסקים בתורה - המה נותנים כח וחיות לכל העולמות ומזלות, על כן אין מזל שולטת בהם, אדרבא הם המושלים בהמזל, כי המה נותנים חיות להם על ידי עסיקתם בתורה.

כלומר הדבר היחידי שהוא מעל המזל כלומר מעל העולם זה התורה ולכן מי שעוסק בתורה יכול לשלוט על העולם ולכן הם מעל למזל ולכן יכול לשנות את המזל . גם רבי חנניה  יודה  שאדם יכול לשנות את גורלו ע"י קיום מצוות כי יראת השמים שלו לא נמצאת בידי שמים והמצוות שהוא עושה כן יכולות לשנות את המציאות ואת המזל .

ולי נראה שהויכוח בן שני השיטות זה לא אם אדם יכול לשנות את המציאות ואת המזל שלו הויכוח הוא מה צריך לשנות את זה .

רבי חנינה אומר כמו שאומר רשי ויש מזל לישראל - שאין תפלה וצדקה משנה את המזל. כלומר רק תפילה וצדקה לא יכולה לשנות את המציאות מה שיכול לשנות את המציאות זה יראת השמים יחד עם תפילה וצדקה כלומר חייבים את שלושת הדברים כדי  לשנות את המציאות

 

 

כמו כתוב בתלמוד ירושלמי (ונציה) מסכת תענית פרק ב דף סה טור ב /ה"א

אמר רבי לעזר שלשה דברים מבטלין את הגזירה קשה ואילו הן תפילה וצדקה ותשובה ושלשתן בפסוק אחד ויכנעו עמי אשר נקרא שמי עליהם ויתפללו זו תפילה ויבקשו פני זו צדקה כמה דאת אמר אני בצדק אחזה פניך וישובו מדרכיהם הרעים זו תשובה

כלומר רבי חנינה אומר שרק שלושת המרכיבים הללו יכולים לשנות את המציאות תפילה וצדקה לא מספיק צריך גם תשובה והכוונה זה יראת שמים בקיום הצוות כלומר קיום התורה .

ורבי יוחנן ורב סוברים שרק תפילה וצדקה יכולים לשנות את המזל .

רבי יוחנן מביא פסוק המוכיח את היכולת של התפילה

ירמיהו פרק י פסוק ב

כֹּה אָמַר יְקֹוָק אֶל דֶּרֶךְ הַגּוֹיִם אַל תִּלְמָדוּ וּמֵאֹתוֹת הַשָּׁמַיִם אַל תֵּחָתּוּ כִּי יֵחַתּוּ הַגּוֹיִם מֵהֵמָּה:

הגויים מפחדים מאותות השמים  הכוונה מן המזל ועם ישראל לא פוחד כי הוא מאמין בתפילה

כתוב בדברי הימים ב פרק לב

(ז) חִזְקוּ וְאִמְצוּ אַל תִּירְאוּ וְאַל תֵּחַתּוּ מִפְּנֵי מֶלֶךְ אַשּׁוּר וּמִלִּפְנֵי כָּל הֶהָמוֹן אֲשֶׁר עִמּוֹ כִּי עִמָּנוּ רַב מֵעִמּוֹ:

ואומר המצודת דוד תהלים פרק לא

(כה) חזקו - כל המקוים לה' חזקו ואמצו לבבכם ותהיו בטוחים כי הלא תראו כי יש תקוה:

ואני רוצה לפרש שזה התפילה

ורב מביא הוכחה לצדקה שיכולה לשנות את הטבע

בראשית פרק טו

(ה) וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ:

(ו) וְהֶאֱמִן בַּיקֹוָק וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה:

כלומר לפי רב יוחנן ורבי צדקה ותפילה יכולים לשנות את המזל ולפי דעתו של רבי חנניה רק שילוב של תורה תפילה וצדקה יכולים לשנות את המזל

ומה שקרה עם אברהם שלפני מתן תורה הקב"ה העלה אותו מעל השמים להראות לו שהוא יכול לשלוט בעולם אבל זה היה ע"י הקב"ה . אבל לאחר מתן תורה ניתנה לאדם יכולת להתרומם מעל הטבע גם בכוחות עצמו ע"י עסק התורה

ואומר המלבי"ם בראשית פרשת לך לך פרק טו פסוק ה

(ה) ויוצא אותו החוצה. גלה לו שהוא וזרעו אינם נתונים תחת משטרי הכוכבים והמזלות. והגם שהמערכות שולטים על עניני העולם, הוא יוצא החוצה מן הנהגת העולם הזה ואינו נתון תחת המזל, וחז"ל במליצתם שהעלהו למעלה מכפת הרקיע,