בס"ד
פרשת וארא יש מזל לישראל או אין מזל לישראל ? מה הכוונה ? האם תפילה וצדקה מספיק כדי לשנות
את המזל ? או אולי צריכים גם תשובה ויראת
שמים ? כ"ה/טבת/תשע"ה
כתוב בתלמוד בבלי מסכת שבת דף קנו עמוד
א
איתמר, רבי חנינא אומר: מזל מחכים,
מזל מעשיר, ויש מזל לישראל. רבי יוחנן אמר: אין מזל לישראל. ואזדא רבי יוחנן
לטעמיה, דאמר רבי יוחנן: מניין שאין מזל לישראל - שנאמר +ירמיהו י+ כה אמר ה' אל
דרך הגוים אל תלמדו ומאתות השמים אל תחתו כי יחתו הגויים מהמה, גויים יחתו, ולא
ישראל. ואף רב סבר אין מזל לישראל, דאמר רב יהודה אמר רב: מניין שאין מזל לישראל -
שנאמר +בראשית טו+ ויוצא אתו החוצה.
אותו רבי חנינה אומר בתלמוד בבלי מסכת
ברכות דף לג עמוד ב
ואמר רבי חנינא: הכל בידי שמים - חוץ
מיראת שמים, שנאמר +דברים י'+: ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה. אטו
יראת שמים מילתא זוטרתא היא? והאמר רבי חנינא משום רבי שמעון בן יוחי: אין לו
להקדוש ברוך הוא בבית גנזיו אלא אוצר של יראת שמים, שנאמר: +ישעיהו ל"ג+ יראת
ה' היא אוצרו! - אין, לגבי משה מילתא זוטרתא היא. דאמר רבי חנינא: משל, לאדם
שמבקשים ממנו כלי גדול ויש לו - דומה עליו ככלי קטן - קטן ואין לו - דומה עליו
ככלי גדול.
אם רבי חנינה אומר הכול בידי שמים חוץ
מיראת שמים כלומר יש לאדם יכולת לשנות ,יש לאדם את כוח הבחירה אז כיצד הוא אומר
שיש מזל לישראל ? הרי יש כאן סתירה
רש"י אומר מסכת שבת דף קנו עמוד א
ויש מזל לישראל - שאין תפלה וצדקה
משנה את המזל.
אין מזל לישראל - שעל ידי תפלה וזכות
משתנה מזלו לטובה.
ונשאלת השאלה מה בעצם המחלוקת בן רבי
חנינה לרבי יוחנן האם הם חולקים על המציאות שיש לאדם יכולת בחירה ויכולת לשנות את
מצבו ? הרי גם רבי חנינה אומר שיראת שמים משנה את מצבו של האדם כי זה בידי האדם אז
מה המשמעות של המחלוקת ביניהם ?
כדי לתת תשובה בו נבין את המשך הגמרא ,"והאמר
רבי חנינא משום רבי שמעון בן יוחי: אין לו להקדוש ברוך הוא בבית גנזיו אלא אוצר של
יראת שמים" מה המשמעות של אותו
אוצר ?
אוצר זה דבר שבו אוגרים ושומרים דברים .
והרי לקב"ה יש את כל העולמות את הכול אז מה פתאום אומר רבי שמעון בר יוחאי
שזה האוצר היחידי שיש לקב"ה . אני חושב שהמשמעות של מה שנאמר כאן זה לא מה
שקיים בעולם אלה מה שמשתנה בעולם . הקב"ה ברא את העולמות ובעצם הכול קיים ולא
משתנה . דבר נהפך לדבר אחר אבל במציאות זה אותו הדבר ולכן על זה לא דיבר שמעון בר
יוחאי הוא מדבר על החידוש שנעשה בעולם ומתברר שהחידוש שנעשה בעולם זה האוצר של
יראת השמים . כלומר הכול בידי שמים הכול נברא מראש ומתוכנן מראש אבל הדבר היחיד
שהוא חידוש בעולם זה יראת השמים שהוא בידי בני האדם וזה הדבר היחידי שמשתנה באמת
בעולם . כלומר החידוש היחידי שקיים בעולם זה יראת השמים של בני האדם . ויראת שמים
זה הדרך שבו אדם מקיים את המצוות כלומר התורה
ואומר מאור ושמש דברים פרשת שופטים
הראה השי"ת שבני ישראל אינם תחת
ממשלת המזל, על ידי שיש להם אחיזה בתורה שנבראת קודם הבריאת העולמות, וכל העולמות
יש להם חיות והתורה, ועל ידי שישראל עוסקים בתורה - המה נותנים כח וחיות לכל
העולמות ומזלות, על כן אין מזל שולטת בהם, אדרבא הם המושלים בהמזל, כי המה נותנים
חיות להם על ידי עסיקתם בתורה.
כלומר הדבר היחידי שהוא מעל המזל כלומר
מעל העולם זה התורה ולכן מי שעוסק בתורה יכול לשלוט על העולם ולכן הם מעל למזל ולכן
יכול לשנות את המזל . גם רבי חנניה יודה שאדם יכול לשנות את גורלו ע"י קיום מצוות
כי יראת השמים שלו לא נמצאת בידי שמים והמצוות שהוא עושה כן יכולות לשנות את
המציאות ואת המזל .
ולי נראה שהויכוח בן שני השיטות זה לא
אם אדם יכול לשנות את המציאות ואת המזל שלו הויכוח הוא מה צריך לשנות את זה .
רבי חנינה אומר כמו שאומר רשי ויש
מזל לישראל - שאין תפלה וצדקה משנה את המזל. כלומר רק תפילה וצדקה לא יכולה
לשנות את המציאות מה שיכול לשנות את המציאות זה יראת השמים יחד עם תפילה וצדקה
כלומר חייבים את שלושת הדברים כדי לשנות
את המציאות
כמו כתוב בתלמוד ירושלמי (ונציה) מסכת
תענית פרק ב דף סה טור ב /ה"א
אמר רבי לעזר שלשה דברים מבטלין את
הגזירה קשה ואילו הן תפילה וצדקה ותשובה ושלשתן בפסוק אחד ויכנעו עמי אשר נקרא שמי
עליהם ויתפללו זו תפילה ויבקשו פני זו צדקה כמה דאת אמר אני בצדק אחזה פניך וישובו
מדרכיהם הרעים זו תשובה
כלומר רבי חנינה אומר שרק שלושת
המרכיבים הללו יכולים לשנות את המציאות תפילה וצדקה לא מספיק צריך גם תשובה והכוונה
זה יראת שמים בקיום הצוות כלומר קיום התורה .
ורבי יוחנן ורב סוברים שרק תפילה וצדקה
יכולים לשנות את המזל .
רבי יוחנן מביא פסוק המוכיח את היכולת
של התפילה
ירמיהו פרק י פסוק ב
כֹּה אָמַר יְקֹוָק אֶל דֶּרֶךְ
הַגּוֹיִם אַל תִּלְמָדוּ וּמֵאֹתוֹת הַשָּׁמַיִם אַל תֵּחָתּוּ כִּי יֵחַתּוּ
הַגּוֹיִם מֵהֵמָּה:
הגויים מפחדים מאותות השמים הכוונה מן המזל ועם ישראל לא פוחד כי הוא מאמין
בתפילה
כתוב בדברי הימים ב פרק לב
(ז) חִזְקוּ וְאִמְצוּ אַל תִּירְאוּ
וְאַל תֵּחַתּוּ מִפְּנֵי מֶלֶךְ אַשּׁוּר וּמִלִּפְנֵי כָּל הֶהָמוֹן אֲשֶׁר
עִמּוֹ כִּי עִמָּנוּ רַב מֵעִמּוֹ:
ואומר המצודת
דוד תהלים פרק לא
(כה) חזקו - כל המקוים לה' חזקו
ואמצו לבבכם ותהיו בטוחים כי הלא תראו כי יש תקוה:
ואני רוצה לפרש שזה התפילה
ורב מביא הוכחה לצדקה שיכולה לשנות את
הטבע
בראשית פרק טו
(ה) וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה
וַיֹּאמֶר הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם תּוּכַל לִסְפֹּר
אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ:
(ו) וְהֶאֱמִן בַּיקֹוָק
וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה:
כלומר לפי רב יוחנן ורבי צדקה ותפילה
יכולים לשנות את המזל ולפי דעתו של רבי חנניה רק שילוב של תורה תפילה וצדקה יכולים
לשנות את המזל
ומה שקרה עם אברהם שלפני מתן תורה הקב"ה
העלה אותו מעל השמים להראות לו שהוא יכול לשלוט בעולם אבל זה היה ע"י הקב"ה
. אבל לאחר מתן תורה ניתנה לאדם יכולת להתרומם מעל הטבע גם בכוחות עצמו ע"י
עסק התורה
ואומר המלבי"ם בראשית פרשת לך לך
פרק טו פסוק ה
(ה) ויוצא אותו החוצה. גלה לו שהוא
וזרעו אינם נתונים תחת משטרי הכוכבים והמזלות. והגם שהמערכות שולטים על עניני
העולם, הוא יוצא החוצה מן הנהגת העולם הזה ואינו נתון תחת המזל, וחז"ל
במליצתם שהעלהו למעלה מכפת הרקיע,
אין תגובות:
הוסף רשומת תגובה